Tibetan
ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བར་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་དང་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། སྦུབས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་སྦུབས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་རྒྱས་པར་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཆད་ནས་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདི་མེད་ཀྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་ཟློགས་སོ། །འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་བར་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོགས་ནས་ས་འོག་མ་པ་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་ བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲེས་པར་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ལྟའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ། ཅི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་པས་དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། །དཔེར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལུས་དང༌། སོ་སོའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་དང་མཐུན་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཡོད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་པ་ནི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བདུན་པར་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་བོ་འདི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དྲན་པ་ཤས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་གཤེགས་པ་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་འཆེག་པ་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གཤེགས་པ་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འདི་ཡང་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་སྤེལ་བ་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དྲན་པས་དམིགས་ པ་འཛིན་ན་དེ
Chinese
所謂「那」是指欲界到第三禪地之間。這些是它的地，不是其他的地。所謂「依賴於特殊的身和心」是指，呼吸的出入是依賴於特殊的身，以及依賴於特殊的心而產生的。為什麼呢？因為對於無色界和變成軟弱等狀態的眾生來說，呼吸是不存在的。這裡說的是，對於變成無色界的眾生來說，因為沒有身體所以沒有呼吸。對於變成軟弱等的眾生，即變成軟弱、微弱、細長等的眾生來說，也沒有特殊的身，所以沒有呼吸。這就是所謂的「因為沒有空隙」的意思。對於沒有心的眾生來說，因為沒有心所以也沒有呼吸。對於進入第四禪定的人來說，因為沒有呼吸出入的地的心，所以也沒有呼吸。因此，詳細地說了「如果身體也有空隙」。所謂「因為與根不同」是指，因為與根不同而產生，這是一個同義詞。身體會增長和減少，所以不是由增長產生的。呼吸的出入斷絕後又再次連接，所以不是由異熟果產生的。所謂「異熟果的色沒有那樣」是指，異熟果自性的色，如眼睛等，沒有這樣的再次連接，但心和心所產生的再次連接是不可阻擋的。所謂「下地行者和化生的心無法了知」是指，即使生到第四禪，下地者的行為和化生的心也會顯現，因此因為懷疑，所以說下地者無法了知。所謂「為了成就勝觀」是指，為了成就智慧的意思。因為有「煩惱應該用智慧來摧毀」的說法，即使禪定已經成就，沒有智慧也無法捨棄煩惱。再者，通過修習念住，勝觀會
English
The so-called "that" refers to the realm from the desire realm to the third dhyana realm. These are its realms, not other realms. The so-called "relying on a special body and mind" means that the inhalation and exhalation of breath depend on a special body and arise from relying on a special mind. Why is that? Because for beings in the formless realm and those who have become weak, etc., breath does not exist. What is said here is that for those who have become formless, there is no breath because there is no body. For beings who have become weak, etc., that is, those who have become weak, faint, slender, etc., there is also no special body, so there is no breath. This is the meaning of the so-called "because there is no space." For beings without mind, there is also no breath because there is no mind. For those who have entered the fourth dhyana, there is also no breath because there is no mind of the realm of inhalation and exhalation. Therefore, it is said in detail, "If the body also has space." The so-called "because it is different from the senses" means that it arises because it is different from the senses, which is a synonym. The body will grow and diminish, so it is not produced by growth. The inhalation and exhalation of breath are cut off and then reconnected, so they are not produced by the result of maturation. The so-called "the form of the result of maturation does not have that" means that the form of the nature of the result of maturation, such as the eyes, etc., does not have such a reconnection, but the reconnection produced by the mind and mental factors is unstoppable. The so-called "lower ground practitioners and emanated minds cannot understand" means that even if one is born in the fourth dhyana, the behavior of lower ground practitioners and emanated minds will appear, therefore, because of doubt, it is said that lower ground practitioners cannot understand. The so-called "in order to accomplish vipassana" means in order to accomplish wisdom. Because there is the saying "afflictions should be destroyed by wisdom," even if dhyana has been accomplished, without wisdom, one cannot abandon afflictions. Furthermore, by cultivating mindfulness, vipassana will
Chinese
成就之因是什么呢？出自经部。诸比丘，此乃唯一之道，即四念住。不杂之善蕴即是四念住。身、受等，受即是感受。它们的自性，即自体，身的自体是地、水、火、风四大种以及四大种所造。感受是领纳。心是所缘。这三者之外的自性，即如其自性。有漏皆苦，苦之相是不合圣者意。三者之外，是指不杂而分别安立，思择后如是说，若杂而安立，则身等亦可摄入。它们也被视为一切有为法和无为法。自性念住是智慧，因为依于关联和所缘，智慧本身安住，故称念住。说闻等所生之差别，是说念住是由修习所生，而非生来获得。为何说是智慧的自性？难道没有不是这样的念住吗？答：经中说“其余依关联和所缘”。其余与此俱生的是受等。以关联而安立的念住是关联念住，因为它与自性念住相关联。因为它们是彼等之所缘，所以是所缘念住，即自性念住和关联念住的所缘。有些人读作：彼等之所缘是所缘念住，因为是所缘之境，故为所缘，即身、受、心、法。若是这样，那么所缘念住就……
English
What is the cause of accomplishment? It comes from the sutras. Monks, this is the only path, namely the four mindfulnesses. The unmixed heap of virtue is the four mindfulnesses. As for body, feeling, etc., feeling is sensation. Their own characteristics, that is, their own essence, the essence of the body itself is the four great elements of earth, water, fire, and wind, and what is made from the four great elements. Feeling is experience. Mind is the object of focus. The nature of those other than these three is as it is in itself. All that is tainted is suffering, and the characteristic of suffering is that it does not accord with the noble ones. "Other than the three" means that it is spoken after considering the separate establishment without mixing, and if it is established in a mixed way, then the body and so on can also be included. They are also regarded as all conditioned and unconditioned dharmas. The mindfulness of self-nature is wisdom, because wisdom itself abides in dependence on connection and object, therefore it is called mindfulness. The difference of saying that it arises from hearing and so on is that mindfulness arises from practice, not from being obtained by birth. Why is it said to be the nature of wisdom? Is there no mindfulness that is not like this? Answer: It is said in the sutra, "The rest depends on connection and object." The rest that arises together with this is feeling and so on. The mindfulness established by connection is connection mindfulness, because it is related to self-nature mindfulness. Because they are the objects of those, they are object mindfulness, that is, the objects of self-nature mindfulness and connection mindfulness. Some people read: The object of those is object mindfulness, because it is the object of focus, so it is the object, namely body, feeling, mind, and dharma. If so, then the object mindfulness...
Chinese
是所有法的自性。 世尊也说，比丘们，所谓“所有法”是四念住的别名。智慧由此而具足，具足智慧者随之观察，所谓随之观察，是因为随之观察而随之观察。如果是智慧的自性，那么就这样组合词语：因为成为随之观察的人，所以是随之观察者，随之观察者就是随之观察。智慧由此而具足，具足智慧者随之观察。例如，因为具足智慧，所以称人为有智慧者，同样，因为具足随之观察，所以是有随之观察者。因此，智慧被确立为随之观察。 因此，世尊也说，在内在的身体和各自的内在身体上，对身体进行随之观察，并与身体相符地观察而安住。因此，随之观察就是智慧的说法很多。如何呢？进行论证，即对此进行随之观察。如何呢？因为有观察。随之观察是观察的特征。因此，随之观察者是人，就像持有棍棒者一样。因此，对身体进行随之观察就是对身体的随之观察，这是第七种词语的缩略。如果说，因为对此有对身体进行随之观察的状态，所以是对身体进行随之观察，那么，也应观察到这个自性是成立的。 所谓“因为忆念增多”，是“因为忆念增加”的同义词。所谓“如木匠之子持木”，例如，木匠之子持有木匠刨过的木头一样，这个智慧也因为生起忆念的力量而进入所缘。所谓“因为生起忆念的力量而进入”，生起力量就是增长力量，即生起忆念的力量。因为对此有生起忆念的力量而进入，所以是生起忆念的力量而进入的智慧，即它的自性。因此，如果忆念执持所缘，那么