Tibetan
བསྔལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལས་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ལས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་མདོ་གཞན་ལས་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གྲུགས། མ་སྨས། མ་རུལ་ལ། རླུང་དང་ཉི་མས་མ་ཉམས་ཤིང་གྲུང་པོར་གནས་ལ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་ བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགོངས་པས་རྩེན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། སྲེད་པ་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ནི་མདོ་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ནི་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་བར་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་དག་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་དང་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་སྲེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་ལས། ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཡང་ན་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ལས། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་ཏེ་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ནི་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདི་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་དང་ཞིང་གི་དངོས་པོར་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གསུངས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། རིགས་དང་ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་བསྡུའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་དམ་མེད་ན་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་གཞོལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་
Chinese
是痛苦的例子。所谓的“哪个是集谛，哪个就是苦谛”，是因为经中说“作为因的那些是集谛”。在《俱舍论》第一品中也说：“痛苦、集、世间”。经中说只有贪爱，所谓的集谛是什么呢？就是伴随着喜悦和贪欲的贪爱，是对这个和那个特别喜爱的。分别说部说，之所以说“那是主要的”，是因为经中说还有其他的。经中说，在其他的经中，业和无明等等也是，因此其他的也是集。所谓的“在来世”，指的是来世，是“彼世”的同义词。另外，在其他的经中说：“比丘们，如果五种种子没有被破坏，没有腐烂，没有损坏，没有被风和太阳损害，并且保持完好，而且有地界和水界，那么这些种子就会生长、繁荣和蔓延。比丘们，因此，为了理解这个道理，才展示了这个例子。”在引用了这个例子之后，又说：“比丘们，所谓的五种种子，是与近取蕴相关的识的另一种说法。所谓的地界，是识住的另一种说法”，意思是种子的因。哪个是因，哪个就是集。识住也是所依的因。因此，之所以说业等等也是因，是因为已经成立了它们是集谛，所以经中所说的是有密意的。从密意中产生，或者以密意为游戏的就是有密意，我认为这是指针对贪爱强烈的众生而说的。所谓的“从阿毗达磨中说的是自性”，意思是“从自性中产生的就是自性”，即具有漏洞的五蕴都具有集谛的自性。
English
It is an example of suffering. The so-called "whatever is the truth of origin, that itself is the truth of suffering," is because it is said in the sutra that "those that have become causes are the truth of origin." Also, in the first chapter of the Abhidharma-kosa, it says, "Suffering, origin, and the world." The sutra says that it is only craving. What is the truth of origin? It is the craving that is accompanied by joy and desire, which is especially fond of this and that. The Vaibhashikas say that the reason for saying "that is the main thing" is because it is said in the sutra that there are others as well. It is said in other sutras that karma and ignorance, etc., are also causes, so others are also origins. The so-called "in the next life" refers to the next life, which is synonymous with "the other world." Furthermore, in other sutras it says, "Monks, if the five types of seeds are not broken, not rotten, not decayed, not damaged by wind and sun, and remain intact, and if there are also the earth element and the water element, then those seeds will grow, flourish, and spread. Monks, therefore, this example is shown in order to understand this meaning." After citing this example, it is said again, "Monks, the so-called five types of seeds are another expression for consciousness associated with grasping. The so-called earth element is another expression for the four abodes of consciousness," meaning the cause of the seeds. Whatever is the cause, that is the origin. The abodes of consciousness are also the cause of dependence. Therefore, the reason why it is said that karma, etc., are also causes is because it has been established that they are the truth of origin, so what is said in the sutra is intentional. What arises from intention, or what plays with intention, is intentional. I think this refers to what is said for beings with strong craving. The so-called "what is said from the Abhidharma is characteristic" means "what arises from the characteristic is characteristic," that is, the five aggregates with outflows all possess the characteristic of the truth of origin.
Chinese
因此，经由《阿毗达磨》，所显示的“所有具有烦恼的事物都是集谛”是具相者所说。分别说部也想说贪爱等本身就是集谛，是有意图的。另外，广说，当宣说成就之因时，经中说集谛的真谛仅仅是贪爱，当宣说生和成就之因具有因时，则说是业、贪爱和无明之间，生的因是业。成就之因是对存在的贪爱。宣说它们的因仅仅是业和贪爱，而生和贪爱这两者的因是无明。说：偈颂中说生的因是业，成就的因是贪爱，这如何知道呢？经中说：业是生的因，贪爱是成就的因，因为其他经中也有出现。或者，经中广说具有因和具有缘，或者偈颂中，业、贪爱和无明是后世眼等行蕴的因，这显示了与此经中出现的次第，即与因果相续的次第相符。那就是说，这个从偈颂中出现的“业是生的因”的经文，与具有因、具有缘、具有基础的次第出现的经文结合起来，就会这样解释。如何呢？比丘们，眼是具有因、具有缘、具有基础的。比丘们，眼的因是什么？缘是什么？基础是什么呢？比丘们，眼的因是业。缘是业。基础是业。比丘们，业也是具有因、具有缘、具有基础的。比丘们，业的因是什么？缘是什么？基础是什么呢？比丘们，业的因是贪爱。缘是贪爱。
English
Therefore, according to the Abhidharma, the statement that "all things with defilements are the origin" is said by those with characteristics. The Sarvastivadins also want to say that craving itself is the origin, which is intentional. Furthermore, it is said extensively that when the cause of accomplishment is declared, the sutra says that the truth of the origin is only craving, and when the cause of birth and accomplishment is declared with a cause, it is said to be between karma, craving, and ignorance, the cause of birth is karma. The cause of accomplishment is craving for existence. It is said that their cause is only karma and craving, and the cause of both birth and craving is ignorance. It is said: In the verse, it is said that the cause of birth is karma, and the cause of accomplishment is craving, how is this known? The sutra says: Karma is the cause of birth, and craving is the cause of accomplishment, because it also appears in other sutras. Or, the sutra extensively says having a cause and having a condition, or in the verse, karma, craving, and ignorance are the cause of the aggregates of the eye, etc. in the next life, this shows the order of appearance in this sutra, that is, it is shown to be in accordance with the order of cause and effect. That is to say, this sutra that appears from the verse, "karma is the cause of birth," combined with the sutra that appears in the order of having a cause, having a condition, and having a basis, will be explained in this way. How is it? Monks, the eye has a cause, has a condition, and has a basis. Monks, what is the cause of the eye? What is the condition? What is the basis? Monks, the cause of the eye is karma. The condition is karma. The basis is karma. Monks, karma also has a cause, has a condition, and has a basis. Monks, what is the cause of karma? What is the condition? What is the basis? Monks, the cause of karma is craving. The condition is craving.
Chinese
哦。根源是存在。诸比丘，贪爱也具有因，具有缘，具有根源。诸比丘，贪爱的因是什么？缘是什么？根源是什么呢？诸比丘，贪爱的因是无明。缘是无明。根源是无明。诸比丘，无明也具有因，具有缘，具有根源。诸比丘，无明的因是什么？缘是什么？根源是什么呢？诸比丘，无明的因是不如理作意。缘是不如理作意。根源是不如理作意，这样说。因为显示种子和农田的事物，所以也说识等是集谛的真谛，而不仅仅是贪爱等，因此经中所说的是有密意的。这样一来，所有的痛苦也被证实是集谛的事物，具有自性。以生处等差别之相，名为等，以名为等的语词，则包含种姓、男女等差别之相。没有差别，指的是界、趣、生处等。其各自的因是依次，名为生之因是业。显现成就之因是贪爱。例如种子，名为广说的是，稻子的种子是稻子幼苗生长的因，等等。水是没有差别的，如同稻子幼苗生长的因一样，也是青稞的因，因此，它是所有幼苗生长的因。因为没有贪爱就没有生，因此对此的论证是，生的因是存在，如果它存在或不存在，那么它就存在或不存在，例如幼苗的种子。为了阐释心续沉溺的缘故，广说了对什么具有贪爱，即对色等境，心续对什么具有贪爱，在那里心续也
English
O. The root is existence. Monks, craving also has a cause, a condition, and a root. Monks, what is the cause of craving? What is the condition? What is the root? Monks, the cause of craving is ignorance. The condition is ignorance. The root is ignorance. Monks, ignorance also has a cause, a condition, and a root. Monks, what is the cause of ignorance? What is the condition? What is the root? Monks, the cause of ignorance is improper attention. The condition is improper attention. The root is improper attention, so it is said. Because it shows the things of seeds and fields, it is also said that consciousness, etc., are the truth of the origin of suffering, and not only craving, etc., so what is said in the sutra is intentional. In this way, all suffering is also confirmed to be the object of the origin of suffering, having its own nature. By the difference of the aspects of birth place, etc., it is called 'etc.', and by the word 'etc.', it includes the difference of aspects such as caste, male and female. Without difference, it refers to realms, destinies, birth places, etc. Their respective causes are in order, namely, the cause of birth is karma. The cause of manifestation is craving. For example, the seed, which is called extensive explanation, is that the seed of rice is the cause of the growth of rice seedlings, and so on. Water is without difference, just as the cause of the growth of rice seedlings is also the cause of barley, therefore, it is the cause of the growth of all seedlings. Because there is no birth without craving, therefore the argument for this is that the cause of birth is existence, and if it exists or does not exist, then it exists or does not exist, like the seed of a seedling. In order to explain the reason for the mind stream's immersion, it is extensively said what one has craving for, that is, for objects such as form, the mind stream has craving for what, there the mind stream also