Tibetan
་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་ལ། ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འབྱུང༌། འབྲིང་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་ལ་ནི་བདེ་བ་འབྲིང་གི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆེན་པོ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐོང་བས། གང་གི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གང་ལ་འདི་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་སྟོབས་སམ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་སེམས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་ན་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་པར་གྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བྲལ་ན་ཡང་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མ་ལུས་པར་བྲལ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཛིན་པའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་མི་གསལ་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་དེ་ཡང་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་ དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གོང་ན་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་དུ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་
Chinese
所谓“如实见”是指，因为没有增益和诽谤，所以称为“真实如是”。那么，世间如何能将痛苦的感受分为乐、苦、非乐非苦三种来认识呢？因为痛苦的自性只能被认识为痛苦。如果说“对于小、中、大等”是广说的，那么，如果对于小的痛苦产生快乐的想法，对于大的痛苦产生痛苦的想法，对于中等的痛苦产生非乐非苦的想法，该怎么办呢？对此，广说了“因为快乐也有三种”，即小、中、大各不相同。所谓“对于小的痛苦等”是指对于小、中、大等。所谓“会产生大的快乐等的想法”是指会产生大的、中等的、小的快乐的想法，这是总结性的说法。如果问：怎样呢？对于小的痛苦，会产生大的快乐的想法；对于中等的痛苦，会产生中等的快乐的想法；对于大的痛苦，会产生小的快乐的想法。对于大的痛苦产生小的快乐的想法是不合理的。为什么呢？如果对于它产生小的快乐的想法，那么那个痛苦也不会变成大的了。如果对于小的痛苦产生大的快乐的想法，那么那个痛苦怎么会是小的呢？因为如此清晰地体验到，所以不可能是小的。因为在非苦非乐之后，看到体验到快乐，所以说了“在何时由香、味、触的差别所生”。按照你们的观点，非乐非苦是中等的，不是小的状态，因此，必须说明在那时，什么变成了小的痛苦，从而使这个想法变成了快乐的想法。因此，快乐仅仅是由境的力量产生的，与此相似的立即
English
That which is called "seeing as it is" means that because there is no addition or slander, it is called "true as it is." Then, how can the world recognize painful feelings as three types: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain? Because the nature of suffering can only be recognized as suffering. If it is said that "for small, medium, and large, etc." is spoken extensively, then, if a happy thought arises for small suffering, a painful thought arises for large suffering, and a neither pleasant nor painful thought arises for medium suffering, what should be done? In response to this, it is extensively said that "because there are also three types of happiness," namely, small, medium, and large are different. The so-called "for small suffering, etc." refers to small, medium, and large, etc. The so-called "the thought of great happiness, etc. will arise" refers to the thought of great, medium, and small happiness will arise, which is a summary statement. If you ask: How is it? For small suffering, a thought of great happiness will arise; for medium suffering, a thought of medium happiness will arise; and for great suffering, a thought of small happiness will arise. It is not reasonable for a thought of small happiness to arise for great suffering. Why? If a thought of small happiness arises for it, then that suffering will not become great. If a thought of great happiness arises for small suffering, then how can that suffering be small? Because it is experienced so clearly, it cannot be small. Because after neither suffering nor pleasure, it is seen that pleasure is experienced, it is said that "at what time it is born from the difference of smell, taste, and touch." According to your view, neither pleasure nor pain is medium, not a small state, therefore, it must be explained at that time, what has become small suffering, so that this thought becomes a happy thought. Therefore, happiness is only born from the power of the object, immediately similar to it
Chinese
小痛苦的力量或相等，不是直接由大痛苦的力量造成的。另外，如果认为对小痛苦会产生快乐的想法，那么当小痛苦没有产生和停止时，即没有产生和停止时，因为脱离了一切痛苦，所以也会产生非常强烈的快乐想法。像这样，脱离了一切痛苦，即使是脱离了剩余痛苦，如果也想产生快乐的想法，那么认为完全脱离了就更不用说了。显现的欲望快乐也同样要说，说的是像从香味、味道和触觉的差别产生的快乐一样，显现的欲望快乐也同样要说，怎么说呢？如果对欲望的微小痛苦会产生欲望快乐的想法，那么当欲望的微小痛苦没有产生和停止时，如果产生欲望快乐的想法非常强烈，也没有见过那样的。感觉微小等广说，感觉微小，是痛苦的“的”的同义词。体验认为是大学问，是执着。中等则不清楚地执着，说的是对中等痛苦执着于非快乐也非痛苦的感觉，这又怎么可以呢，是同义词，认为对微小痛苦也会不清楚。三禅那等广说，经中说“那里有快乐的感觉”，因为在三个禅那，第一、第二、第三禅那有快乐，所以也会变成微小痛苦，为什么呢？因为你们想对微小痛苦产生快乐的想法。经中说，上面即第四禅那和无色界等有非快乐也非痛苦，所以也会变成中等痛苦，为什么呢？同样对中等痛苦非快乐也非痛苦
English
The power or equivalence of a small suffering is not directly caused by the power of a great suffering. Furthermore, if one thinks that a thought of happiness arises from a small suffering, then when that small suffering has not arisen and ceased, that is, when it has not arisen and ceased, because one is free from all suffering, a very strong thought of happiness will also arise. In this way, being free from all suffering, even if one is free from residual suffering, if one also wants to generate a thought of happiness, then one thinks that there is no need to mention being completely free. Manifest desire pleasure should also be spoken of in the same way, saying that just as pleasure arises from the differences of smell, taste, and touch, manifest desire pleasure should also be spoken of in the same way. How so? If a thought of desire pleasure arises from the small suffering of desire, then when that small suffering of desire has not arisen and ceased, if the thought of generating desire pleasure is very strong, then such a thing has not been seen either. "Feeling small," etc., is extensively explained. "Feeling small" is a synonym for "of suffering." "To experience and consider it great knowledge" means to be attached to it. "To consider it unclear in the middle" means to be attached to a feeling that is neither happiness nor suffering in the face of medium suffering. How can this be? It is a synonym, thinking that it will also be unclear for small suffering. "In the three dhyanas," etc., is extensively explained. In the sutra, it says, "There is a feeling of happiness there." Because there is happiness in the three dhyanas, the first, second, and third dhyanas, it will also become small suffering. Why? Because you want to generate a thought of happiness for small suffering. In the sutra, it says that above, that is, in the fourth dhyana and the formless realms, there is neither happiness nor suffering, so it will also become medium suffering. Why? Likewise, for medium suffering, neither happiness nor suffering
Tibetan
མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་འོག་མ་དག་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ། གོང་ན་ནི་འབྲིང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མེད། ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདེ་བ་ཡང་ཡོད། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡང༌། ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་གྱི་ལུགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་ཆན་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཙོ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་ ཁྱད་པར་འབྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཤས་ཀྱིས་ཚོས་པ་ལ་ནི་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཚིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། བཙོ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དང་ཕྲད་ནས་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིམ་པར་ཚོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་དེའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་དེ་ཉིད་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་མི
Chinese
因为也希望生起非有之想。因此，对于微小的痛苦等等，安立为快乐等等的感受是不合理的。如果在下禅中存在微小的痛苦，而在上禅中存在中等的痛苦，这怎么可能成立呢？大名，如果说色是，大名，如果色单独是痛苦的，那么就没有快乐，也没有与快乐相关联的，也没有意乐的快乐，也没有与意乐的快乐相关联的。如果快乐的感受也不会成为对色贪著的原因，那么，为什么说色也有快乐，也有与快乐相关联的呢？就像前面所说的那样。因此，色也是这样的，会成为贪著的原因。说“快乐的因不是常住的”这句话，应该这样说：如果快乐的因不是常住的，所以没有快乐，那么痛苦的因也不是常住的，所以也没有痛苦。另外，快乐的因是常住的。怎么说呢？详细地说，依赖于所依的差别。如果仅仅是境是因，那么因也只会变成非常住的。境不是因，而是依赖于所依的差别。就像火一样，这是意义的道理。例如，火是显现渴望的稻米成熟的原因，因为烹煮的要素，稻米的成分使之成熟，是美味成熟的原因。它也是焦糊的原因，所以也是不美味成熟的原因。与烹煮的要素的哪种状态相遇而成为美味成熟的原因，之后与那种状态相遇也不会不是原因，这是美味成熟的那样的词语。这是实际意义之前所说的比喻。在禅定中，快乐的因怎么会不是常住的呢？从初禅到三禅，即使长时间入定，也不会成为痛苦的原因。
English
Because it is also desired to generate the thought of non-existence. Therefore, it is unreasonable to establish feelings such as pleasure for small sufferings, etc. If there is small suffering in the lower dhyanas, and medium suffering in the higher ones, how can this be established? Great Name, if form is, Great Name, if form alone is suffering, then there is no pleasure, nor is it associated with pleasure, nor is there mental pleasure, nor is it associated with mental pleasure. If the feeling of pleasure does not become the cause of attachment to form, then why is it said that form also has pleasure, and is also associated with pleasure? Just as it was said before. Therefore, form is also like this, it will become the cause of attachment. Saying "the cause of pleasure is not permanent," it should be said like this: if the cause of pleasure is not permanent, so there is no pleasure, then the cause of suffering is also not permanent, so there is no suffering either. Furthermore, the cause of pleasure is only permanent. How is it? In detail, it depends on the difference of the support. If only the object is the cause, then the cause will only become impermanent. The object is not the cause, but it depends on the difference of the support. Just like fire, this is the reason of meaning. For example, fire is the cause of the manifestation of the desired rice ripening, because the element of cooking, the composition of rice makes it ripen, it is the cause of delicious ripening. It is also the cause of scorching, so it is also the cause of non-delicious ripening. Which state of the cooking element it encounters and becomes the cause of delicious ripening, after encountering that state it will not be not the cause, this is the word of such delicious ripening. This is the metaphor of the actual meaning previously stated. In dhyana, how can the cause of pleasure not be permanent? From the first dhyana to the third dhyana, even if one enters samadhi for a long time, it will not become the cause of suffering.