Tibetan
་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་ འཇིག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ་ལ། འགྱུར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་པའི་བར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཁྱབ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་གཟིགས་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ལམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཅི་སྟེ་བརྗོད། སྔར་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ལམ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འདི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདིར་དགོངས་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བས་ན་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བས་ན་མ་ཧེ་ཡང་བ་ལང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་དང་ཅིའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་འགོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ལྟའི་ལམ་གྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོའི་ནང་ན་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྣང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆུས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུང་དུ་ཡང་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆུང་ངུའོ། །ཆུས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆུས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་དུ་སྟེ་དེས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བདུན་ཅུ་པ་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་སྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་བསྐྱེད་དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་བདེ་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་པས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་ཏོ། །བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་དེའི་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་དགོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འོ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་པ་ན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་ནི་མི་ མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
仅仅是“仅仅”这个词。凡是无常的，就是痛苦的，意思是凡是不确定的，就是痛苦的。凡是生起和坏灭的，就是痛苦。因此，说了“因为是因缘所生的”。因为是因缘所生的，所以说是痛苦。就像感受一样，那些将要体验的行也被说成是，将要体验快乐感受的行，因为变化就是痛苦。将要体验快乐感受的行，生起时也快乐，住留时也快乐，变化时就痛苦。将要体验痛苦感受的行，仅仅是痛苦的自性就是痛苦。将要体验痛苦感受的行，生起也是痛苦，住留也是痛苦。将要体验非乐非苦感受的行，因为是因缘所生的，所以仅仅是行就是痛苦。因为痛苦本身就是痛苦，所以说“是”的中间出现，因为变化本身就是痛苦，所以说是变化的痛苦。因为行本身就是痛苦，所以说是行的痛苦。这个名称仅仅是通过词语的组合而变得特殊，从意义上来说并非如此，所以在这里应该理解为那个意义本身。不共的缘故，详细地说，令人满意的行与痛苦本身是不共的。因此，它们因为是不共的，所以被说是变化的痛苦。不令人满意的行与变化的痛苦本身是不共的。因此，它们因为是不共的，所以被说是痛苦的痛苦。令人满意的等等一切行，都是因为行的痛苦而痛苦，这是普遍的缘
English
It is merely the word "merely." Whatever is impermanent is suffering, meaning whatever is uncertain is suffering. Whatever arises and ceases is suffering. Therefore, it is said, "Because it is produced by conditions." Because it is produced by conditions, it is said to be suffering. Just like feelings, those formations that are to be experienced are also said to be, the formations that are to experience pleasant feelings, because change is suffering. The formations that are to experience pleasant feelings are pleasant when they arise, pleasant when they remain, and suffer when they change. The formations that are to experience painful feelings, merely the nature of suffering itself is suffering. The formations that are to experience painful feelings, arising is also suffering, remaining is also suffering. The formations that are to experience neither pleasant nor painful feelings, because they are produced by conditions, merely the formations themselves are suffering. Because suffering itself is suffering, it is said that "is" appears in the middle, because change itself is suffering, it is said to be the suffering of change. Because formation itself is suffering, it is said to be the suffering of formation. This name is only made special by the combination of words, but not in terms of meaning, so here it should be understood as that meaning itself. Because of being uncommon, in detail, the satisfactory formations are not common with suffering itself. Therefore, because they are uncommon, they are said to be the suffering of change. The unsatisfactory formations are not common with the suffering of change itself. Therefore, because they are uncommon, they are said to be the suffering of suffering. All formations, such as the satisfactory ones, are suffering because of the suffering of formation, this is universal.
Chinese
也对。如果一切都是那样痛苦，为什么大家看不到呢？因此说，那些也只有圣者们才能看到，其他人则不能。怎么样呢？这里所说的“这里说”这句话，是为了把一切都放在一起。如果是那样，那么“那么”的意思是，如果只是行蕴的痛苦，一切行蕴也都是痛苦的。道也是有为法，因此会变成行蕴的痛苦。因为是被因缘所生的缘故。痛苦的体性是不相符的缘故，为什么要说其他的呢？以前因为因缘显现聚合的缘故，一切行蕴都是无常的，凡是无常的，就是痛苦的，这样说来，道也是因缘显现聚合的缘故，是无常的，因此会变成痛苦的。如果认为痛苦的体性只是不相符，那么以前所说的就不是体性了。如果那是痛苦的体性，而这个不是体性，那么就没有过失。怎么样呢？这里所指的意思是，凡是与圣者们不相符的无常，就是痛苦的。什么又是与圣者们不相符的呢？就是有漏的法。又为什么无漏的道也和它一样是无常的，却不与圣者们不相符呢？因此说，它的产生是为了引导一切痛苦的止息，所以没有与圣者们不相符。世间上虽然说没有差别，但却能看到差别的分别。例如，因为能走动所以是牛，但不能因为能走动，水牛也变成牛。道理是这样确定的，为什么是牛呢？因为能走动。同样，这里也是，凡是有漏的法，就是与圣者们不相符的。为什么呢？因为是无常的。
English
Also correct. If everything is suffering in that way, why don't people see it? Therefore, it is said that only the noble ones see those, not others. How is it? Here, the phrase "here it is said" is to put everything together. If that is the case, then "then" means that if only the suffering of formations, all formations are also suffering. The path is also conditioned, so it would become the suffering of formations. Because it is produced by causes and conditions. The characteristic of suffering is incompatibility, so why mention others? Previously, because of the manifest aggregation of causes and conditions, all formations are impermanent, and whatever is impermanent is suffering. In this way, the path is also impermanent because of the manifest aggregation of causes and conditions, so it would become suffering. If it is thought that the characteristic of suffering is only incompatibility, then what was said before would not be a characteristic. If that is the characteristic of suffering, and this is not a characteristic, then there is no fault. How is it? The meaning here is that whatever impermanence is incompatible with the noble ones is suffering. What is incompatible with the noble ones? It is any object with outflows. Furthermore, why is it that the path without outflows is also impermanent in the same way, but is not incompatible with the noble ones? Therefore, it is said that its arising leads to the cessation of all suffering, so there is no incompatibility with the noble ones. Although it is said that there is no difference in the world, differences can be seen. For example, because it walks, it is a cow, but just because it walks, a buffalo does not become a cow. The reason is so certain, why is it a cow? Because it walks. Similarly, here too, whatever is an object with outflows is incompatible with the noble ones. Why? Because it is impermanent.