Tibetan
ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ དག་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་བཅུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ལན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་ནི་བདོ་ན་ལྷག་པར་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ནི་བཙོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དག་ལས་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་ གསུམ་རིལ་ལ་ལྟོས་ན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ། དམན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པས་མི་འདའ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བཙོན་ར་ནས་འབྱུང་དུ་མི་སྟེར་བས་སྒོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒོ་བ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་བཙོན་ར་ནས་བཙོན་ཤོར་ཀྱང་སྒོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་རེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཐ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཡིན་ལ། ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་མ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཤད་དེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་བོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ གསུམ་ཁོ་ན་གསུང
Chinese
虽然是不善的，但因为与贪欲等相应，所以不是自主的。后悔也因为仅仅与无明等相应，所以是自主的，但不是唯一的恶，因为那也是善的。愚昧、掉举和睡眠等，因为与贪欲等相应，所以既不是自主的，也不是唯一的恶，因为那些也是善和无记。所谓“哪一个是十”，按照分别说者的观点，是十种遍缚，按照那种观点，愤怒和覆藏等也是唯一的恶和自主，因此这不是答案。那么，那的答案是什么呢？对此，阿毗达磨俱舍论师说，嫉妒和悭吝等，因为屡屡普遍产生，所以另外宣说了是遍结。正因为如此，虽然欲界所生者有三十六种遍结，但 कौषिक (Kauśika， कौषिक，kaushika，憍尸迦) 天人和人们是有嫉妒和悭吝的遍结者，这样说，这两种烦恼是增长时特别束缚的。或者，嫉妒和悭吝等，因为是被称为小权势和少享受的因，并且为了显示一切，并且是两方面的烦恼，所以另外宣说了。在善趣所生者中，什么是极其被轻蔑的，原因是嫉妒和悭吝，像这样，被称为小权势和少享受就像监狱等一样。烦恼有两种，与普遍的痛苦相应和与普遍的喜悦相应，那些全部也由这两种显示。在家的一方也因这两种具有享受所依而变得非常烦恼，出家的一方也因这两种具有法所依而变得非常烦恼。或者，天和非天的一方为了甘露和女人而变得非常烦恼。正因为如此，薄伽梵说， कौषिक (Kauśika， कौषिक，kaushika，憍尸迦) 天人和人
English
Although it is unwholesome, it is not independent because it corresponds to desire and so on. Regret is also independent because it corresponds only to ignorance and so on, but it is not solely evil, because it is also good. Ignorance, agitation, and sleep are not independent because they correspond to desire and so on, and they are not solely evil, because those are also good and indeterminate. According to the Vaibhashikas, what is called "which is ten" refers to the ten pervasive fetters. According to that view, anger and concealment are both solely unwholesome and independent, so this is not the answer. So, what is the answer to that? To this, Master Sanghabhadra says that jealousy and stinginess are described as separate pervasive bonds because they repeatedly arise pervasively. For that very reason, although those born in the desire realm have thirty-six pervasive bonds, it is said that the gods and humans of Kauśika are those with the pervasive bonds of jealousy and stinginess, because these two afflictions are particularly binding when they increase. Alternatively, jealousy and stinginess are taught separately because they are known to be the cause of small power and little enjoyment, and because they show everything, and because they afflict both sides. Among those born in happy migrations, the cause of what is greatly despised is jealousy and stinginess, for example, being known as having little power and little enjoyment is like being in prison. There are two kinds of afflictions: those associated with pervasive suffering and those associated with pervasive joy, and all of those are shown by these two. The householder's side is greatly afflicted by these two, which are based on enjoyment, and the renunciant's side is greatly afflicted by these two, which are based on Dharma. Alternatively, the side of gods and demigods is greatly afflicted for the sake of nectar and women. For that very reason, the Blessed One said, the gods and humans of Kauśika
Chinese
据说，它们是嫉妒和吝啬的结合。因此，在十种遍缚中，只有这两种被认为是结合。所谓“最后的界限是欲界”，欲界相对于三界整体而言，没有被视为平等，因此是最后的，是低劣的。“不能以二超越欲望”，意思是如果它们没有被舍弃，就无法超越欲界。所谓“因为是守门人、随从和同法者”，守门人和同法者是指对欲望的贪求和嗔恚，因为它们不让从欲界的监狱中出来，所以像是守门人。随从和同法者是指有身见等，例如守门人变得放纵，囚犯从监狱逃脱，但随从守门人的人会将其抓回一样，这三者也是如此。所谓“众生的最后”是指其他的瑜伽行者说，有身见、戒禁取见和疑的结合，不能超越众生的最后，即凡夫。贪欲和嗔恚二者，不能超越界的最后，即欲界的自性。应该这样理解。众生之中，最后的是凡夫，界之中，最后的是欲界，因此说它们是与最后的部分相符的。所谓“为了完全断除三种结合”，是指为了完全断除有身见、戒禁取见和疑的结合的总结语。所谓“如果断除了六种烦恼”，是指五见和疑。没有说贪等，因为还有剩余。所谓“舍弃三种见”，是指边见、邪见和见取见。所谓“只说了三种”，是指有身见、戒禁取见和疑， 只说了三种。
English
It is said that they are the combination of jealousy and stinginess. Therefore, among the ten pervasive bonds, only these two are considered to be combinations. The so-called "the last realm is the desire realm," the desire realm is not considered equal in relation to the entirety of the three realms, so it is the last, it is inferior. "Cannot transcend desire with two," meaning that if they are not abandoned, one cannot transcend the desire realm. The so-called "because they are gatekeepers, followers, and those who share the Dharma," the gatekeepers and those who share the Dharma refer to craving and hatred for desire, because they do not allow one to emerge from the prison of the desire realm, so they are like gatekeepers. Followers and those who share the Dharma refer to the view of the self, etc., for example, if the gatekeeper becomes lax and the prisoner escapes from the prison, but those who follow the gatekeeper will catch him back, these three are also like that. The so-called "the last of beings" refers to other yogis saying that the combination of the view of the self, adherence to precepts and vows, and doubt, cannot transcend the last of beings, namely ordinary people. The two, craving and hatred, cannot transcend the last of the realm, namely the nature of the desire realm. It should be understood in this way. Among beings, the last are ordinary people, and among realms, the last is the desire realm, therefore it is said that they are in accordance with the last part. The so-called "in order to completely abandon the three combinations" refers to the concluding remarks for completely abandoning the combination of the view of the self, adherence to precepts and vows, and doubt. The so-called "if the six afflictions are abandoned" refers to the five views and doubt. Greed, etc., are not mentioned because there are still remnants. The so-called "abandoning the three views" refers to the view of extremes, wrong views, and the view of holding views as supreme. The so-called "only three are mentioned" refers to the view of the self, adherence to precepts and vows, and doubt, only three are mentioned.