Tibetan
རིག་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁོ་ན་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུག་བཏོན་ན། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉི་ག་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་དང་མེར་འཇུག་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། དཔའ་བོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདིར་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཕྲ་མོ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཕྲ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཤེས་པར་ དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཏེ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་སྟེ་བཀག་བཞིན་དུ་ཡང་གང་ཟག་ལ་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ཡིན་པའམ་འཇོག་པའི་དོན་དུ་འཛག་པས་ན་ཟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྨ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཛག་ཅིང་འབོ་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་འཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པའམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་
Chinese
具慧者。 所谓广说，是说什么呢？ 是就“结合”而说的。 因此，与无明相结合的欲界之结合，仅仅是三十四种事物，是欲界的近取，这样说的。 无明应当像其自性一样，被包含在欲界的近取和认为有我的近取之中。 为了区分两种见解，所以说是四种，即欲界的近取、见解的近取、戒律和苦行的近取、以及认为有我的近取。 所谓从见解的结合中去除戒律和苦行，是指见解的结合，由于界的不同，有三十六种事物，从中去除执持为殊胜的戒律和苦行六种，那么见解的近取就是三十种。 戒律和苦行的近取是六种事物，即欲界有两种，同样色界和无色界各有两种。 所谓成为道的敌人，是因为数论派的瑜伽和知识等认为可以获得解脱，所以戒律和苦行的近取就成了道的敌人。 所谓欺骗双方，广说就是欺骗在家和出家两方之意。 所谓不吃食物等，“等”字包括入水入火、不说话、做勇士等。 不吃食物等，以及完全舍弃适意的境，都包含在戒律和苦行之中。 无明，不是执取，故混合。 意思是说，仅仅无明不会导致近取。 为什么呢？ 因为以不了解的自性，不能显现。 说是混合，是指认为依靠与其他烦恼相关的力量才能近取。 所谓“说”，其中的“说”字是用来显示其他宗派的。 因此，自己的宗派，世尊在经中说的是
English
Possessing intelligence. What is meant by "extensive explanation"? It refers to the aspect of "combination." Therefore, it is said that the combination of desire realm, together with ignorance, consists solely of thirty-four elements, which are the near-obtaining of desire realm. Ignorance should be included within the near-obtaining of desire and the near-obtaining of self-assertion, just as it is in its own nature. In order to differentiate the two views, there are four: the near-obtaining of desire, the near-obtaining of views, the near-obtaining of ethics and asceticism, and the near-obtaining of self-assertion. The statement "having extracted ethics and asceticism from the combination of views" means that the combination of views, due to the distinction of realms, consists of thirty-six elements. When the six that are held as supreme, namely ethics and asceticism, are removed, then the near-obtaining of views consists of thirty elements. The near-obtaining of ethics and asceticism consists of six elements: two in the desire realm, and similarly, two each in the form and formless realms. The statement "having become an enemy of the path" means that because the Samkhya school's yoga and knowledge, etc., regard liberation as attainable, therefore the near-obtaining of ethics and asceticism becomes an enemy of the path. The statement "because it deceives both sides," extensively explained, means that it deceives both the householder and the renunciate sides. The phrase "not eating food, etc." includes entering water and fire, not speaking, acting as a hero, etc. Not eating food, etc., and completely abandoning agreeable objects are included within ethics and asceticism. Ignorance, not grasping, therefore mixed. This means that ignorance alone does not cause near-obtaining. Why? Because it does not manifest due to the characteristic of not knowing. It is said to be mixed, meaning that it is thought that it is through the power related to other afflictions that near-obtaining occurs. The word "says" in "it says" is used to indicate the tenets of other schools. Therefore, one's own tenets, the Blessed One in the sutras...
Chinese
广说如上。关于“观的结合也如是说”是什么意思呢？从“什么是观的结合”开始，广而言之，就是对这些观点产生贪着、欲望和渴求，与之前所说相同。其他经典中也说，对欲望的贪着也应接受。如经中所说：“什么是接受呢？就是对此的欲望和贪着。”这是论师的宗义，即在此处只有贪着是结合和接受，其他的烦恼则不是。因此，才说了对欲望等产生欲望的贪着。至于“因为它们微细”等广说，是因为微细的会增长，所以称为“微细增长”，这是从词义确定的角度成立的。所谓“行相微细”，就是“进入微细”的同义词。为什么进入微细呢？因为难以了解非物质的事物。即使没有结合，即不需要努力，即使在阻止的情况下，也仍然会一次又一次地在人身上显现，所以称为“微细增长”。因为能将众生安置在轮回中，所以是“漏”，或者从安置的角度来说，因为滴漏所以是“漏”，这是从词义确定的角度来说的。从有顶到无间地狱，从六处（六处：眼、耳、鼻、舌、身、意）的伤口中滴漏，即从有顶到无间地狱，六处就像伤口一样，从眼等六处如伤口般的门流出，所以是“漏”。因为能携带，所以是“河流”。因为能粘着，所以是“结合”。因为能执取，所以是“接受”，这是分别说部的主张。河流这个词有携带的意思，能将众生带到其他地方或其他境界，所以是“河流”。能将众生结合到其他地方或其他境界，能粘着，所以是“结合”。或者将众生
English
It is said extensively as above. What does it mean to say that "the combination of views is also said to be the same"? Starting from "What is the combination of views?", broadly speaking, it is to have attachment, desire, and craving for these views, which is the same as what was said before. Other sutras also say that attachment to desire should also be accepted. As it is said in the sutra, "What is acceptance? It is the desire and attachment to this." This is the doctrine of the teacher, that only attachment is combination and acceptance here, and other defilements are not. Therefore, it is said that attachment to desire arises from desire and so on. As for "because they are subtle" and so on, it is said extensively because the subtle ones grow, so it is called "subtle growth," which is established from the perspective of defining the meaning of the word. The so-called "subtle aspect" is a synonym for "subtle entry." Why is the entry subtle? Because it is difficult to understand non-material things. Even without combination, that is, without effort, even when preventing it, it will still appear on people again and again, so it is called "subtle growth." Because it can place beings in samsara, it is a "leak," or from the perspective of placement, because it drips, it is a "leak," which is from the perspective of defining the meaning of the word. From the peak of existence to the Avici hell, from the wounds of the six sources (six sources: eye, ear, nose, tongue, body, mind) it drips, that is, from the peak of existence to the Avici hell, the six sources are like wounds, flowing out from the doors of the six sources such as the eyes like wounds, so they are "leaks." Because it can carry, it is a "river." Because it can adhere, it is a "combination." Because it can grasp, it is "acceptance," which is the assertion of the Vaibhashikas. The word river has the meaning of carrying, it can carry beings to other places or other realms, so it is a "river." It can combine beings to other places or other realms, it can adhere, so it is a "combination." Or it can