Tibetan
་པའི་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཁོ་ན་བདེན་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོལ་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོངས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟོ་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིས་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རིགས་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རིགས་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོངས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རིགས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིགས་གཉིས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིགས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྲལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་ དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས། སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྤངས་པ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཁྲུས་དང་མཐུན་
Chinese
以道为所缘的识，于无色界中行持时，以道见所断的邪见等相应，于无色界中行持修所断的善法。如是，这十四种相是缘于乐受的识。其中，于无色界中行持，生起苦与集见所断之法，意为先前于无色界中行持的一切行相，唯有缘于谛实的识才会广生。缘于乐受的识，于无色界中行持，苦与集见所断的一切种类都会增长。如此，与一切行相相应的心，对于苦与集见所断的微细增长，都会各自相应，或者从所缘的方面增长。其余的都如前一样结合。以这个方法，其他也能理解，意为以这个方式，其他也能理解。如何理解呢？对于缘于苦受的识，哪些微细增长会增长呢？对于这个问题，应当进行分析。苦受是在欲界中行持的一种，因为是第五识蕴，所以是修所断。这些如果简略来说，是五识的所缘。在欲界中行持的三种相，苦与集见所断的一切行相，以及修所断，和色界中行持的修所断，以及无漏的所缘。这五种相是缘于苦受的识。其中，各自在欲界中行持的三种类别，苦与集见所断，以及修所断，对于苦与集见所断的种类，与一切行相相应的心，以及修所断的心，各自
English
The object of the path is the consciousness that focuses on the path, and when practicing in the formless realm, it is associated with wrong views and the like that are abandoned by seeing the path. When practicing in the formless realm, the virtuous dharma that is abandoned by cultivation is virtuous. Thus, these fourteen aspects are the consciousness that focuses on the feeling of pleasure. Among them, the phrase "having generated the things to be abandoned by seeing suffering and its origin while practicing in the formless realm" means that previously, all the practices in the formless realm only extensively arise in the consciousness that focuses on the true feeling. For the consciousness that focuses on the feeling of pleasure, all kinds of things to be abandoned by seeing suffering and its origin while practicing in the formless realm will increase. Thus, the mind that is associated with all practices, for the subtle increases to be abandoned by seeing suffering and its origin, will each be correspondingly associated, or will increase from the aspect of the object. The remaining ones should be combined as before. By this method, others can also be understood, meaning that by this method, others can also be understood. How can it be understood? For the consciousness that focuses on the feeling of suffering, which subtle increases will increase? For this question, one should analyze. The feeling of suffering is one kind of practice in the desire realm, and because it is the fifth aggregate of consciousness, it is to be abandoned by cultivation. These, if briefly summarized, are the objects of the five consciousnesses. The three aspects of practicing in the desire realm, all the practices to be abandoned by seeing suffering and its origin, as well as those to be abandoned by cultivation, and the practices to be abandoned by cultivation in the form realm, and the object of the uncontaminated. These five aspects are the consciousness that focuses on the feeling of suffering. Among them, each of the three categories of practicing in the desire realm, those to be abandoned by seeing suffering and its origin, and those to be abandoned by cultivation, for the kinds of things to be abandoned by seeing suffering and its origin, the mind that is associated with all practices, and the mind to be abandoned by cultivation, each
Chinese
或者具有相同的性质。通过目标而增长。 通过禅修而应断除的类别，会在通过禅修而应断除的事物上增长。在色界中活动的是一种通过禅修而应断除的事物，它会在通过禅修而应断除的心上增长。在色界中活动的一切行相，也应理解为在那上面增长。如果问，在以苦受为目标的目标的识上，有多少微细增长会增长？如果问，以苦受为目标的这五种识，是哪种识的目标？回答是，以互相为目标的方式，就是这五种识本身的目标。此外，在欲界中活动，以道所见的应断除的无漏法为目标，以及在色界中活动，也具有与一切行相相同的目标。因此，在色界中活动，通过禅修而应断除的善法，会以苦受为目标的目标。在无色界中活动，以空无边处为近取的，也以粗大等行相，以苦受为目标的目标。因此，这八种行相是以苦受为目标的目标的识。其中，在欲界中活动的微细增长有四种，即苦、集、道所见、以及通过禅修而应断除的。在色界中活动的有三种，即苦、集所见、以及通过禅修而应断除的。在无色界中活动有一种，即通过禅修而应断除的，以及一切行相都会增长，应当这样理解。 此外，如果有人提问，以乐受为目标的识，有多少微细增长会增长？对此应当进行分析。乐受有十一种，即欲界和色界的各五种，以及无漏法。这些如果简而言之，是十三种识的目标。因为它们是积聚的，所以在欲界中活动，以积聚为目标的，是五种目标，即色界中...
English
Or have the same nature. Grow through the target. The category to be abandoned through meditation will grow on the things to be abandoned through meditation. Activity in the form realm is one thing to be abandoned through meditation, and it will grow on the mind to be abandoned through meditation. All aspects of activity in the form realm should also be understood as growing on that. If you ask, how many subtle growths will grow on the consciousness of the target with painful feeling as the target? If you ask, which consciousness is the target of these five consciousnesses with painful feeling as the target? The answer is that in the way of mutual targets, it is the target of these five consciousnesses themselves. In addition, in the desire realm, the target is the untainted dharma that should be abandoned by seeing the path, and in the form realm, it also has the same target as all aspects. Therefore, activity in the form realm, the good dharma that should be abandoned through meditation, will target the target with painful feeling as the target. Activity in the formless realm, with the infinite space as the near-acquisition, also targets the target with painful feeling in the form of coarse and so on. Therefore, these eight aspects are the consciousness of the target with painful feeling as the target. Among them, there are four kinds of subtle growth in the desire realm, namely suffering, collection, seeing the path, and those to be abandoned through meditation. There are three kinds of activities in the form realm, namely suffering, seeing the collection, and those to be abandoned through meditation. There is one kind of activity in the formless realm, namely those to be abandoned through meditation, and all aspects will grow, which should be understood in this way. In addition, if someone asks, how many subtle growths will grow in the consciousness with pleasant feeling as the target? This should be analyzed. There are eleven kinds of pleasant feeling, namely five kinds each in the desire realm and the form realm, and the untainted dharma. If these are briefly summarized, they are the targets of thirteen kinds of consciousness. Because they are accumulations, activity in the desire realm, with accumulation as the target, is the target of five kinds, namely in the form realm...
Chinese
行为也与此相同。无色界中的两种行为是：见道和修道所断，以及无漏的对境。这十三种相是缘于意乐受的识。其中，如果想要详细了解欲界中的行为，以及色界中的行为，则有缘于有为法的五种类别；无色界中有两种行为类别；应当了解它们是普遍存在且增长的。如果有人问，缘于意乐受的识，有多少微细增长会增长？那么，缘于意乐受的十三种识，是哪个识的对境呢？这十三种识本身，以及无色界中的两种行为，即苦和集见道所断的对境。这十五种相是缘于意乐受的识的对境。其中，微细增长，即生起无色界中的行为，苦和集见道所断，以及欲界中的行为，和色界中缘于有为法的行为，除了灭道见道所断之外，无色界中的四种行为类别会增长。应当了解这一点，并通过这种方式理解其他方面。 "烦恼微细增长二者具备"，这句话的意思是，有烦恼的法，既有微细增长的，也有不增长的，都具备微细增长。这是总结性的说法。 "因为它们一起存在"，意思是它们一起存在。非烦恼法，因为能够分离，所以只有增长的才具备微细增长。就像这样，烦恼是从对境中，想要断除的。将会这样解释。 "未断且未遍知"，未断是指没有断除它的获得。未遍知是指它的对治没有生起。 "与欲界的贪欲的遍缚相应"，意思是这些会产生遍缚，所以与遍缚相应，与...