Tibetan
ནི་བཅུ་དགུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བཅུ་དགུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའམ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་སྐད་བཀག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་མི་དགེ་བ་དང་རྟོག་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔྱོད་པ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྷག་མས་ནི་དོན་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་གཞན་དེ་ན་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་རྒྱགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པ་དང་ལྟ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དེའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བཅུ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ས་མང་པོ་བཅུ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་སྒྱུ་ཡོད་པར་འབྱུང་གི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོད་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་འཁོར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་དང་སྒྱུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་ནི་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུས་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ། །འདིའི་གོང་ན་ནི་དེ་དག་ལས་འགའ་ཡང་མེད་པས་གཡོ་ངང་སྒྱུ་མེད་དོ། །ཚངས་པ་ལ་ནི་འཁོར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཤད་པ་དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོན་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་ གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། མི་ཤེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མ་ལུས་པར་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གཏམ་རླུང་བསྐུར་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་བྱས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཚངས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཚངས་པ་གཞན་དག་པས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་དབང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སམ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་དེ་དང་སེམས་དེ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་རང་དང་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གུས་པ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་མ་གུས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་བཀུར་བ་སྟེ། བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་བཀུར་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་བརྗོད་པས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འཇིགས་པས་ དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེལ་མེད་ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་མི་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་མི་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འཇིགས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འཇིགས་པར་མི་ལྟའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མི་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བས་ན་མི་འཇིགས་པར་ལྟའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ན་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་ མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡང་འཛེམ་པ་ཡིན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་འཛེམ་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དོན་གཅིག་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་དོན་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ནས་མ་རངས་ཏེ་
Chinese
则出现十九种。对于那些烦恼或近烦恼，也出现十九种。对于无覆无记的异熟生，以及行和化现，则出现十二种，如前所述。所谓“寻或殊胜禅定”，其中的“也”字，指的是后悔、睡眠和不善等。如果问：什么？答：没有，应结合上下文。没有寻的其余部分，与此相同。所谓“如是遮止没有”，是说后悔、睡眠、不善和寻等都没有的同义词。而“与伺”，其中的“也”字，指的是没有谄和诳，因为仅仅说“与伺”是不够的，剩余的“也”字表示额外的意义，即在另一种情况下，也没有谄和诳。第十二品。昏沉掉举和憍慢在三界中，从文句的语气来看，憍慢并非不包括在内。所谓“其余与此相同”，指的是善法中，除了寻和伺之外，出现二十种。与不混合且具有见解的，也出现十六种。对于具有贪欲等烦恼，以及具有近烦恼憍慢的，多地有十种，烦恼的多地有六种，以及烦恼或近烦恼有十七种。对于无覆无记，应计算只有十种多地。所谓“梵天之间有诳”，广说是因为谄也以诳为先导，所以在那里包括了。所谓“因为与眷属无关，所以在上面没有”，指的是对于那些有眷属的，为了聚集眷属，所以出现谄和诳。眷属有八种，即国王的眷属、婆罗门的眷属、居士的眷属、比丘的眷属、四大天王族的眷属、三十三天众的眷属、魔的眷属和梵天的眷属。在此之上，因为没有这些，所以没有谄和诳。
English
Then nineteen occur. For those afflictions or near afflictions, nineteen also occur. For the unobscured and unspecified ripening, as well as conduct and emanation, twelve occur, as before. The word "also" in "thought or special meditation" refers to regret, sleep, and non-virtue. If asked, "What?" The answer is "None," which should be understood in context. The remainder without thought is the same as this. The phrase "as such, there is no prohibition" is a synonym for the absence of regret, sleep, non-virtue, and thought. The word "also" in "with investigation" indicates that there is no deceit or trickery. Saying only "with investigation" is not enough; the remaining word "also" indicates an additional meaning, that in another case, there is also no deceit or trickery. Twelfth fascicle. Lethargy, excitement, and pride in the three realms, from the tone of the sentence, pride is not excluded. The phrase "the remainder is the same as this" refers to the twenty that occur in virtuous phenomena, excluding thought and investigation. Sixteen also occur for those who are unmixed and possess views. For those who possess afflictions such as desire, and who possess near-affliction pride, there are ten in many places, six in the many places of affliction, and seventeen with that affliction or near affliction. For the un-obscured and un-indicated, only ten many places should be counted. The statement "there is trickery up to Brahma" is explained in detail because flattery is also preceded by trickery, so it is included there. The statement "because it is unrelated to retinue, it does not exist above" refers to those who have retinues, and for the sake of gathering retinues, flattery and trickery occur. There are eight kinds of retinues: the retinue of kings, the retinue of Brahmins, the retinue of householders, the retinue of monks, the retinue of the four great kings, the retinue of the thirty-three gods, the retinue of demons, and the retinue of Brahma. Above this, because none of these exist, there is no flattery or trickery.
Chinese
没有。梵天有眷属。因此，所说之法安住于自己的眷属之中，比丘马胜前往梵天世界，问道：‘所有这些大种究竟在哪里止息？’因为不了解，也不明白四大种全部止息于无色界，所以说了空谈之语。‘我是梵天’，如果广说，说了‘我是梵天’之后，又说‘我是大梵天’，这是为了通过其他的梵天，来极度显示自己特别超胜。自在是具有自在之性。作者。化现者。施与者，这些是名相，或者说后面的词语是对前面的词语进行解释的方式。像父亲一样，就像父亲那样。是谁的呢？是事物们的。‘已经说了’，如果广说，就是说那个地、那个心以及那些心所，这些就已经说过了。经文中说，有些心所是不同的，‘生起’，这是经文里说的。有些经文读作‘从那生起’，意思完全一样。‘对于功德和具有功德者’，如果广说，就是对于那些具有慈爱和悲悯等自己和他人所具有的功德，以及对于那些具有功德的人，仪轨和行境圆满的人，如果不恭敬，那就是不恭敬。因为这里存在不恭敬，所以是不恭敬。它的自性就是不恭敬，是心所的差别。那又是什么呢？说了名相不敬和不为恐惧所控制。因为对弟子有控制力，所以是恭敬，就像上师那样。因为这里存在不敬，所以是不敬。它的自性就是不敬，因为说了自性，所以是心所，因此应当领会。恐惧，是心所法。因为这里存在被恐惧所控制的状态，所以是被恐惧所控制。没有被恐惧所控制，就是不被恐惧所控制。它的自性就是不被恐惧所控制。
English
There is not. Brahma has retinue. Therefore, the teaching abides within its own retinue, and the monk Ashvajit went to the Brahma world and asked, 'Where do all these great elements ultimately cease?' Because he did not understand or comprehend that all four great elements cease entirely in the formless realm, he spoke empty words. 'I am Brahma,' if explained extensively, after saying 'I am Brahma,' and then saying 'I am the Great Brahma,' this is to extremely show that oneself is particularly superior through other Brahmas.自在 (Skt. īśvara, Īśvara, Lord) is having the nature of自在 (Skt. īśvara, Īśvara, Lord). The maker. The emanator. The giver, these are names, or the later words are the way of explaining the previous words. Like a father, just like a father. Whose is it? It is of the things. 'Already said,' if explained extensively, it means that that earth, that mind, and those mental factors, these have already been said. In the scriptures, it says that some mental factors are different, 'arising,' this is what is said in the scriptures. Some scriptures read 'arising from that,' the meaning is exactly the same. 'For virtues and those possessing virtues,' if explained extensively, it means that for those virtues such as loving-kindness and compassion that oneself and others possess, and for those virtuous people, those who are complete in ritual and conduct, if one is not respectful, then that is disrespect. Because disrespect exists here, it is disrespect. Its nature is disrespect, it is a difference of mental factors. What is it? It is said that the names are disrespect and not being controlled by fear. Because there is control over disciples, it is respect, like a teacher. Because disrespect exists here, it is disrespect. Its nature is disrespect, because the nature is spoken, it is a mental factor, therefore it should be understood. Fear is a mental dharma. Because there is a state of being controlled by fear here, it is being controlled by fear. Not being controlled by fear is not being controlled by fear. Its nature is not being controlled by fear.
Chinese
是的，那才是无惭。因为这有无惭，所以是无惭。它的体性就是无惭本身，是与恭敬相违背的法，但不仅仅是没有恭敬。无惭，对于不应做的事不畏惧。所谓“不应做的事”是指不应说的事，因此，所谓“不应做的事”是指圣者们所呵责的事，这是所说的意思。对于那不畏惧，就是无惭，所谓“对于不应做的事不视为具有不悦意的果报”，这是总的说法。因为从此会产生畏惧，所以说“畏惧”这个词是为了说明不会穷尽，因此，“畏惧”这个词是指不视为具有不悦意的果报。不视为畏惧是不畏惧吗？如果详细解释，假设暂时这样说，是畏惧，但因为这有不视为畏惧的状态，所以是不畏惧。它的体性就是不视为畏惧本身，如果这样解释，就会知道这是智慧，因为智慧是不视为畏惧的。然而，如果这样说，因为这有视为畏惧的状态，所以是视为畏惧。因为不畏惧，所以不视为畏惧。它的体性就是不畏惧本身，或者，视为畏惧的体性就是视为畏惧本身。不畏惧的体性就是不畏惧本身，如果这样解释，就会知道这是无明，因为与无明相应就不会视为畏惧。所谓“见也不是见本身”，如果详细解释，既不是智慧也不是无明。那么是什么呢？智慧和无明这两者的近因烦恼是什么，那就是不畏惧。那被称为无惭，所谓“因为这使人有惭愧，所以是有惭愧”。不是有惭愧的，就是无惭。还有其他人认为，知羞耻也是谨慎，有惭愧也是谨慎，因为语言的词根意义相同，所以这些词如何表达不同的含义呢？