Tibetan
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀa །བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་མཆེ་བ་ཅན། །གང་གིས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གཟེབ་དྲལ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་འབྲོག་དགོན་ཞུགས་གྱུར་པ། །སྟོན་པ་གླང་པོ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །མངོན་པའི་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི། །དོན་དམ་བསྟན་བཅོས་མཛད་སྒོ་ནས། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་འདྲ་མཛད་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་བརྗོད་གང༌། །འགྲོ་བའི་ཡང་དག་གཉེན་གྱུར་པ། །དབྱིག་གཉེན་ཞེས་བྱ་དེས་མཛད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་ཆོས་མངོན་པའི། །བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་བཏུས་པའི། །རྣམ་བཤད་དོན་གསལ་ཞེས་བྱའི་མིང༌། །དོན་བཞིན་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས། །བཤད་བྱེད་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་དང༌། །དབྱིག་བཤེས་སོགས་པས་ཚིག་དོན་འགྲེལ། །ལེགས་ བྱས་གང་ཡིན་དེ་བདག་དང༌། །དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་བྲིས། །ཁ་ཅིག་གང་དུ་དེ་དག་གིས། །རྣམ་བཤད་གྲུབ་མཐའ་འགལ་བྱས་ལ། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་བརྗོད་ནས་འདིར། །བདག་གིས་གཞན་དུ་རྣམ་བཤད་བྱས། །གང་དག་ཆོས་མངོན་རྣམ་བཤད་པའམ། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ལ་གོམས་བྱས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་བཤད་འདི། །རིགས་སམ་མི་རིགས་རབ་དཔྱོད་ཅིག །གལ་ཏེ་རིགས་པ་ལྟ་ན་བླང༌། །དོན་དཀའ་བ་ལ་བདག་འདྲའི་བློ། །འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཇི་སྟེ་མིན་ན་གཞན་དུ་གྱིས། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དོ། །བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །རང་གི་སྟོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྟོན་པ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡང་རང་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྙད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདས་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི་ད་དུང་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རམ། སློབ་མ་བརྒྱུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་སྣང་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བས་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་གསུང་རབ་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་མཉན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་ནི་དེར་ཟད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དངོས་སུ་
Chinese
《阿毗达磨俱舍论》的注释。 扎巴协年。 《阿毗达磨俱舍论》的注释。 扎巴协年。 印度语：阿毗达磨俱舍提伽(梵文天城体：अभिधर्मकोषटीका，梵文罗马拟音：Abhidharmakoṣaṭīkā，汉语字面意思：阿毗达磨俱舍论释)。 藏语：《阿毗达磨俱舍论》的注释。 向诸佛、菩萨、声闻等一切圣众顶礼！ 具有强大力量、智慧、禅定的利牙者，以其剖开生之自性的匣子，进入寂静涅槃的荒野，向导师象王顶礼膜拜。 将阿毗达磨精要汇集，名为《阿毗达磨俱舍论》的这部论著，从阐述究竟意义的论著开端，如同导师的行持一般。 具有智慧的世间尊者们，将您尊为第二佛陀，您是众生真正的怙主，这部论著由世亲所著。 从珍贵的阿毗达磨论著，以及分别说之海中汇集，这部名为“显明意义的释论”，我如实地撰写。 解释者是功德、智慧，以及世亲等以词句解释意义。 凡是善行，皆归于我和，如实书写“意义即是如此”。 有些地方，他们对释论的宗义有所违背，如实陈述那些之后，我在此处另作解释。 凡是解释阿毗达磨，或精通《阿毗达磨俱舍论》者，请以理智或非理智善加辨别此释论。 如果合乎道理就采纳，对于困难的意义，像我这样的智慧，不可能没有错误，如果不是这样，就另作修改。 摧毁一切众生的黑暗，从轮回的泥潭中救度众生，向如实宣说的导师顶礼，将详细解释《阿毗达磨俱舍论》。 为了详细解释这段偈颂的意义，论师为了让大家了解自己导师的伟大，因此先赞颂他的功德，并以此作为顶礼的开端，这就是所要解释的内容。 论著就是《阿毗达磨俱舍论》。 想要做，就是想要做。 自己的导师，就是自己的导师。 世尊就是论师自己的导师，因为他进入了他的教法。 第一种
English
A commentary on the Abhidharmakośa. Grakpa Shenyen. A commentary on the Abhidharmakośa. Grakpa Shenyen. In Sanskrit: Abhidharmakośaṭīkā. In Tibetan: A commentary on the Abhidharmakośa. I prostrate to all the Buddhas, Bodhisattvas, Śrāvakas, and all the holy beings. The one with great power, wisdom, and the tusk of samādhi, who broke open the box of the nature of birth, and entered the peaceful wilderness of nirvāṇa, I prostrate with my head to that teacher, the elephant king. This compilation of the essence of Abhidharma, called the Abhidharmakośa, from the opening of the treatise that elucidates the ultimate meaning, acts like the deeds of the teacher. The wise beings of the world, who call you the second Buddha, you are the true protector of beings, this treatise was composed by Vasubandhu. From the precious Abhidharma treatises, and collected from the ocean of separate explanations, this commentary named "Clarifying the Meaning," I have written it truthfully. The explainer is virtue, wisdom, and Vasubandhu and others explain the meaning with words. Whatever good deeds there are, I dedicate them to myself, and write truthfully, "The meaning is just like this." In some places, they have contradicted the tenets of the commentary, after stating those truthfully, I have made another explanation here. Whoever explains Abhidharma, or is familiar with the Abhidharmakośa, please discern this commentary well with reason or unreason. If it is reasonable, then adopt it, for difficult meanings, a mind like mine cannot be without error, if it is not so, then make changes elsewhere. Destroying the darkness of all beings, rescuing beings from the mire of saṃsāra, I prostrate to the teacher who speaks truthfully, I will explain in detail the treatise of the Abhidharmakośa. In order to explain in detail the meaning of this verse, the teacher, in order to make everyone understand the greatness of his own teacher, therefore first praises his virtues, and uses this as the beginning of the prostration, this is what is to be explained. The treatise is the Abhidharmakośa. Wanting to do, is wanting to do. One's own teacher is one's own teacher. The Blessed One is the teacher of the teacher himself, because he has entered his teachings. The first type.
Chinese
如果这样，那么导师以大悲心的他力，将一切世间完全摄为己有。因此，彼薄伽梵是完全摄为己有者，也是导师自己的导师。为了知晓伟大的自性，指的是，伟大的自性是成办自他利益的圆满。为了知晓它，指的是为了通达它。赞叹功德在前行，指的是称扬功德在前行。对此造作礼敬，指的是对此作礼敬，是这个意思。因为是过去时，所以应当说“已造作”，但现在时的词语连用，是因为仍然打算造作礼敬吗？或者因为弟子相传造作礼敬不会中断吗？从声明论典中，连结声音也显现为如同“仅仅”一样。从那之后，声音随之显示，指的是，从那之后，这个词应当结合语境的意义，就像这样出现。如果仅仅以赞叹功德就能通达伟大的自性，而并非以礼敬，那么并非如此，因为那是应当宣说它的缘故，以礼敬能很好地宣说伟大的自性。另一方面，仅仅以赞叹功德就能知晓伟大的自性，造作礼敬是为了增长自己的福德。另一方面，是为了极好地显示随顺圣者们的行为，圣者们的行为是供养、赞颂和礼敬所欲之神后才开始做事。如果问，知晓伟大的自性有什么必要呢？回答说，为了对此生起恭敬。生起恭敬也是为了恭敬地听闻他的圣教。对此恭敬地听闻也是为了次第生起从听闻、思维和禅修中产生的智慧。生起它也是为了断除烦恼，而那也是为了获得一切痛苦都寂灭的 以涅槃为相的解脱，必要就在于此完结。导师则是直接地
English
If so, then the teacher, through the power of great compassion, completely takes all the worlds as his own. Therefore, that Bhagavan is one who is completely taken as his own, and is also the teacher's own teacher. To know the great self-nature, means that the great self-nature is the perfection of accomplishing the benefit of oneself and others. To know it, means to understand it. Praising the qualities goes first, means that extolling the qualities goes first. To compose prostration to that, means to do prostration to that, that is the meaning. Because it is past tense, it should be said "has been composed", but the use of present tense words, is it because it is still intended to compose prostration? Or because the prostration composed by the lineage of disciples will not be interrupted? From the treatise on grammar, the connection of sounds also appears to be like "only". From then on, the sound is shown to follow, meaning that from then on, this word should be combined with the meaning of the context, just as it appears. If the great self-nature can be understood only by praising the qualities, and not by prostration, then it is not so, because that is why it should be declared, and prostration can well declare the great self-nature. On the other hand, the great self-nature can be known only by praising the qualities, and composing prostration is for increasing one's own merit. On the other hand, it is to show very well to follow the conduct of the holy ones, the conduct of the holy ones is to offer, praise and prostrate to the desired deity before starting to do things. If you ask, what is the need to know the great self-nature? The answer is, in order to generate respect for it. Generating respect is also in order to listen to his holy teachings with respect. Listening to it with respect is also in order to gradually generate the wisdom arising from hearing, thinking and meditating. Generating it is also in order to abandon the afflictions, and that is also in order to obtain the liberation of all suffering being pacified, with the characteristic of nirvana, the need ends there. The teacher, on the other hand, directly