Tibetan
་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པས་དེས་ན་ངེས་པར་མི་ ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མིག་དང་རེག་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པར་ཡང་དམ་འཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚིག་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་པེའི་ལུ་ཀ་ན་རེ་བལ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་ནི་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོག་སྟེ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་དེའི་སོ་ཉིད་ན་འདུག་པས་དེ་བཞིན་དུ་བལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པར་ཟད་ཀྱི་རྫས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་དེའི་སོ་ན་འདུག་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཚ་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བས། བལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་བལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚོས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྐྱེས་ན་བུམ་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ལྟར་ན་ཚོས་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་འཇིགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། བུམ་པ་ནི་དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཚོས་པར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་ལ་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །གྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབྱིབས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་གྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱི། དེ་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གྱོ་རལ་དང་མཐོན་དམན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཡང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲང་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་ནི་འགུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདིའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཙང་མའི་རིས་པ་འདི་དག་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ས་འོག་མ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཆུས་འཇིག་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༌། ཡང་མེས་འཇིག་པ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ། ཆུས་ འཇིག་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ནས། འཇིག་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་མེས་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུས་འཇིག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུར་དུས་རིང་མོ་ཞིག་གིས་ཆོད་དེ་འབྱུང་ལ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་པོ་ཞིག་ན་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་བས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ལུས་དག་གནས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་བཞི་ཆ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ཅི་ཞེ་ན། གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མེས་འཇིག་པ་བདུན་ཚན་ལན་བརྒྱད་འབྱུང་བས་མེས་འཇིག་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཆུས་འཇིག་པ་ནི་བདུན། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་བཤད་པ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཡན་ཆད་ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་འདིར་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ། ཚེ་ནི་རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་བཤད་དེ། འཇིག་བ་རེ་རེ་ཞིང་བསྐལ་པ་ཆེན་པར་བྱས་ནས་དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་གཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའོ།། །།། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན།
Chinese
等等的功德，即是色、香、味和触等，是不能完全确定的。如果有人说，因为这些是感官无法感知的，所以必然无法把握，那么，因此也说了，土等等那些是眼睛和触觉所能感知的。所谓“对于词语”等等的详细解释是，贝鲁迦说，羊毛等等具有分支的物质是不会变成词语的。如此说来，如果先前存在的功德消失，而聚合的功德产生，那么依赖于它们的物质仍然存在于其自身的状态，因此，羊毛等等的认知也不会产生。因此，因为没有对它们的认知，所以只是对色等等产生认知，而不是对已经变成其他物质的事物产生认知。如果羊毛等等的物质与色等等不同，那么它就存在于其自身的状态，而只有色等等与火接触后会被热摧毁，因此，羊毛等等的认知也不会产生。因此，只是对色等等产生羊毛等等的认知。分别部的人说，如果瓶子只是色等等，那么与火接触后，色等等，即变成颜色的等等其他产生时，就不会完全知道这个瓶子就是这个。按照哪种观点，颜色等等只是毁灭和产生，而瓶子是存在于其自身的状态，按照那种观点，是可以完全知道的。因此，说了这个，即在颜色改变时，完全知道瓶子是因为形状相似，就像念珠一样。蚂蚁的念珠这种物质，虽然不与它们分离，但是，因为形状与先前相似，所以也会完全知道这个也是蚂蚁的念珠。 说道：因为形状相似而完全知道，而不是因为存在于其自身的状态，这如何知道呢？因为没有看到这个的标志。
English
etc., such as form, smell, taste, and touch, cannot be completely determined. If someone says that because these are imperceptible to the senses, they are necessarily impossible to grasp, then, therefore, it is also said that those such as earth are perceptible to the eye and touch. The detailed explanation of "for words" etc. is that Peluka says that substances with branches such as wool will not become words. Thus, if the previously existing qualities disappear and the aggregated qualities arise, then the substances that depend on them remain in their own state, so the cognition of wool etc. will not arise either. Therefore, because there is no cognition of them, only cognition of form etc. arises, not of things that have become other substances. If substances such as wool are different from form etc., then it exists in its own state, and only form etc. will be destroyed by heat after contact with fire, so the cognition of wool etc. will not arise either. Therefore, only the cognition of wool etc. arises for form etc. The Vaibhashikas say that if the pot is only form etc., then when form etc., that is, when other things such as color change arise after contact with fire, it will not be fully known that this pot is this. According to which view, color etc. are only destroyed and produced, and the pot exists in its own state, according to that view, it can be fully known. Therefore, it is said that when the color changes, the pot is fully known because the shape is similar, just like a rosary. The substance called the rosary of ants, although it is not separate from them, because the shape is similar to the previous one, it will also be fully known that this is also the rosary of ants. Said: How is it known that it is fully known because the shape is similar, but not because it exists in its own state? Because no sign of this is seen.
Chinese
因为完全不了解的缘故而说，因为不见到高低等的标志就不能完全了解，因此成立是因为形状相似的缘故。那个又，是广说，就是喜悦那个，具有非常调柔，因为心中喜悦而生起非常调柔。因为具有非常调柔而使身体柔软，因此是水劫。因为那个的缘故而广说，是因为使身体柔软，进入等持的第二禅定，能使身体的坚硬耗尽的缘故。世尊说，苦的受就止息了。那个快乐也舍弃，之前痛苦也舍弃，心里的快乐和不快乐也灭尽，不是快乐也不是痛苦，舍和念完全清净，第四禅定完全圆满而安住的缘故。因为远离内在的过患而说，内在的过患就是寻思和伺察等。寻思和伺察以及气息清净和快乐等是那八种。是哪八种呢？是和那些远离的缘故的同义词。不动的方面，不动的意思就是动摇是移动的意思，这是词的来源的方式。这些净居天的眷属也不能进入无色界，因为是胜观行持的缘故，无色界是止观行持的缘故。也不能去其他的下层，因为是特别去的缘故。次第是，就像所说的那样，火毁灭七次之后，发生一次水毁灭，又在火毁灭七次之后，发生第二次水毁灭，到毁灭七次之间也是那样，像那样水七次过后也是火七次。然后最后发生一次风毁灭。为什么水毁灭就像所说的那样，经过很长的时间才发生，而风毁灭比那个还要更长的时间才发生呢？因此
English
It is said because of not knowing completely. Because one cannot fully understand without seeing the signs of high and low, etc., it is established that it is because of the similarity in shape. That also, is an extensive explanation, that is, the joy, which possesses great suppleness, because great suppleness arises from joy in the mind. Because of possessing great suppleness, it makes the body soft, therefore it is a water kalpa. Because of that, it is extensively explained, because it makes the body soft, the second dhyana of entering into equipoise, because it can exhaust the hardness of the body. The Blessed One said that the feeling of suffering ceases. That happiness is also abandoned, and suffering has already been abandoned, and the happiness and unhappiness of the mind also cease, neither happiness nor suffering, equanimity and mindfulness are completely purified, and the fourth dhyana is fully perfected and dwells. It is said because of being free from inner faults, the inner faults are thoughts and investigations, etc. Thoughts and investigations, as well as pure breath and happiness, etc., are those eight. Which eight? It is a synonym for being free from those. Regarding immovability, immovability means that shaking is the meaning of moving, this is the way of the origin of the word. These retinues of the Pure Abodes also cannot enter the formless realms, because they are practitioners of insight, and the formless realms are practitioners of calm abiding. They also cannot go to other lower levels, because they go in a special way. The order is, just as it is said, after fire destroys seven times, one water destruction occurs, and again after fire destroys seven times, the second water destruction occurs, and it is the same until the seventh destruction, and after seven water destructions like that, there are also seven fire destructions. Then finally, one wind destruction occurs. Why does water destruction occur after a long time, as it is said, and wind destruction occurs after an even longer time than that? Therefore,
Chinese
如是之间名为广说，如是如是，如第一禅胜于第二禅之等持故，第二禅地之身亦安住，亦胜妙，谓第一禅生者之寿量乃大劫之四分之一，第二禅生者乃二劫，如是器等亦如是。何耶？谓处胜妙故，应如是连结。如是，较之第二禅，第三禅胜妙亦应述说。如是说者，何以故，火坏七次为一组，出现八次，故火坏乃五十六，水坏乃七，风坏乃一，故坏灭成六十四，因此所立之说，善增天众之寿量乃六十四劫，如是所说，是为善说，如此小光以上之身乃二倍二倍，如是说者，此处善增者，身之量说为六十四踰缮那，寿乃以自量之劫量之。如是所出，以身之量亦说彼等之寿量，坏灭一一皆作大劫，以如是之时，则彼等之寿量方得圆满故。法胜 अभिधर्मकोश 论之释论，名为义明，乃导师 राजापुत्र नाम कीर्ति मित्र所造，名为世间显示，即论藏之第三品。། །། 法胜 अभिधर्मकोश 论之释论，कीर्ति मित्र。
English
Thus, the term "in between" is extensively mentioned. Just as the absorption of the second dhyana is superior to the first dhyana, the bodies of beings in the second dhyana realm are also superior. The lifespan of those born in the first dhyana is one-fourth of a great kalpa, while those born in the second dhyana have a lifespan of two kalpas. Similarly, the containers are also similar. Why? Because the place is superior, it should be connected in this way. Similarly, it should also be stated that the third dhyana is superior to the second dhyana. As it is said, why is it that fire destroys in sets of seven, appearing eight times, so the fire destruction is fifty-six, the water destruction is seven, and the wind destruction is one, so the destruction becomes sixty-four. Therefore, the established saying that the lifespan of the gods of Well-Increased Virtue is sixty-four kalpas, as it is said, is well said. Thus, the bodies above the Lesser Light are doubled and doubled. Here, the Well-Increased Ones are said to have a body measurement of sixty-four yojanas, and their lifespan is measured by their own body's kalpas. As it appears, the lifespan of those beings is also stated by the measurement of their bodies. Each destruction is made into a great kalpa, and only after that time will their lifespan be completely fulfilled. The commentary on the Abhidharmakosha, called "Meaning Clear," was composed by the teacher Raja-putra Kirti-mitra, called "Showing the World," which is the third chapter of the Treasury. Commentary on the Abhidharmakosha, Kirti-mitra.