Tibetan
འི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྨུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞིབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒོད་པ་བྲོ་གར་དང༌། གླུ་དང་སྟེག་པ་དང༌། ཆ་བྱད་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་གཞི་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ལས་སོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྱུར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོན་ཅན་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བླུན་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དགའ་བ་དེ་ནི་གཏམས་ཤིང་མ་བསླབས་པ་བླུན་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་མ་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་མི་གདོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལོག་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཀུན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ནི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ལ་ས་ཆེན་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ས་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ས་ཆེན་པོ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཏེ། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མུ་བཞི་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་བྱའི་མུ་གསུམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་མ་རིག་པ་དང་རྒོད་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བརྗེད་ངས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོས་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ནང་དུ་མ་བཏོན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་ལས་རྨུགས་པ་འདི་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་བོས་ཉེས་སམ་ཅི་ཆོས་མངོན་པ་པས་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན
Chinese
是属于那方面的法。 “身体的感受也是如此”的意思是，虽然感受完全是从心中产生的，但由于依赖于有形体的感官，所以被解释为属于身体。同样，身体的昏沉也与此类似。与五种识蕴相应的昏沉被称为身体的。 掉举是心不寂静，意思是心所产生的法，掉举是舞蹈、歌唱、嬉戏、装饰、打扮等行为的基础。 “从那之中不会产生昏沉”的意思是，从法（阿毗达磨）中不会产生。 “变化”的意思是诸神喜欢，但了解欲望不是指仅仅把文字作为衡量标准，就会变成十种烦恼的处所。只有了解这种变化才是诸神喜欢，是老师们的意愿，而不是了解思想。 “诸神喜欢”是什么意思呢？ 有些人说，正直的本性是诸神喜欢的，而虚伪的本性不是诸神喜欢的。 另一些人说，愚蠢是诸神喜欢的，那些权贵们喜欢的是充满且未经教导的愚蠢之人。 例如，“无痴”的意思是，由于无痴是智慧的自性，是善的根本，所以被安立为多处所，但不能确定它仅仅是善的多处所。因此，就像没有从善的多处所中去除一样，遗忘等五种也是多处所，因此不能确定它们仅仅是烦恼的多处所。因此，这些不会从烦恼的多处所中去除。 比如，只有具有烦恼的忆念才是遗忘，只有具有烦恼的禅定才是散乱，这样说了。 像那样等等，在“等等”这个词中，只有具有烦恼的智慧才是不如实知，只有具有烦恼的作意才是不如理作意，只有具有烦恼的胜解才是邪胜解。
English
is a Dharma of that side. "The feeling of the body is the same" means that although feeling arises entirely from the mind, it is explained as belonging to the body because it relies on the physical senses. Similarly, the dullness of the body is similar to this. The dullness that is associated with the five aggregates of consciousness is called the body's. Excitement is the mind not being calm, meaning that the Dharma arising from the mind, excitement is the basis for actions such as dancing, singing, playing, decorating, and dressing up. "Dullness does not arise from that" means it does not arise from the Dharma (Abhidharma). "Change" means that the gods like it, but understanding desire does not refer to merely taking words as a measure, which would turn into ten places of affliction. Only understanding this change is what the gods like, it is the wish of the teachers, but not understanding the thought. What does "the gods like" mean? Some say that the nature of honesty is what the gods like, while the nature of falsehood is not what the gods like. Others say that foolishness is what the gods like, and those in power like foolish people who are full and uneducated. For example, "non-ignorance" means that because non-ignorance is the nature of wisdom, the root of virtue, it is established as a multiple place, but it cannot be determined that it is only a virtuous multiple place. Therefore, just as it is not removed from the virtuous multiple places, the five such as forgetfulness are also multiple places, so it cannot be determined that they are only afflictive multiple places. Therefore, these are not removed from the afflictive multiple places. For example, only memory with affliction is forgetfulness, and only meditative concentration with affliction is distraction, so it is said. Like that and so on, in the word "and so on," only wisdom with affliction is not knowing as it is, only attention with affliction is inappropriate attention, and only conviction with affliction is wrong conviction.
Chinese
是显示。因此，凡是被称为多地者，广说之，是因为如此将忆念等安立为忘失等，除了这些之外没有，因此出现四句。凡是多地者，他们也是烦恼的多地者吗？这是用委婉的言辞来普遍询问。四句是：有的是大地者，但不是烦恼的大地者。 有的是烦恼的大地者，但不是大地者。有的是大地者，也是烦恼的大地者。有的是既非大地者，也非烦恼的大地者。第三个是忆念等，即如前所说的五种忘失等。这些既是多地者，也是烦恼的多地者。第四个是除了这些之外，即除了所说的法之外的其他法，如善的多地者等心所法和色等。它们的四句不是这样的，即掉举应安立在第二句，而不是第三句。因此，应如此说：第一句如前。第二句是不信、懈怠、无明、掉举、放逸和散乱。第三句是忆念等四种，即忘失、非正知、不如理作意和邪说。第四句如前。因为“由此不生昏沉”，为了回答所说的，所以广说了“昏沉被认为是与一切烦恼相应”。“谁会责怪没有在烦恼中去除它呢？”这是说，难道是因为由此不生昏沉，我才被责怪吗？还是法相论者被责怪？因为昏沉被认为是与一切烦恼相应，所以认为这只是法相论者的过失，而不是我的过失。
English
It is to show. Therefore, those who are called "many grounds," it is extensively explained, because thus memory and so on are established as forgetfulness and so on, there is nothing apart from these, therefore the four alternatives arise. Those who are many grounds, are they also the many grounds of afflictions? This is to inquire universally with euphemistic words. The four alternatives are: there are those who are great ground, but are not great ground of afflictions. There are those who are great ground of afflictions, but are not great ground. There are those who are both great ground and great ground of afflictions. There are those who are neither great ground nor great ground of afflictions. The third is memory and so on, which are the five kinds of forgetfulness and so on as previously stated. These are both many grounds and many grounds of afflictions. The fourth is apart from those, which are other dharmas apart from what has been said, such as virtuous many grounds and so on, mental factors and form and so on. Their four alternatives are not like that, that is, distraction should be established in the second alternative, not in the third. Therefore, it should be said like this: the first alternative is as before. The second is disbelief, laziness, ignorance, excitement, recklessness, and distraction. The third is the four kinds of memory and so on, namely forgetfulness, non-awareness, inappropriate attention, and wrong speech. The fourth alternative is as before. Because "from this, dullness does not arise," in order to answer what was said, it is extensively said that "dullness is considered to be associated with all afflictions." "Who would blame for not removing it among the afflictions?" This is to say, is it because dullness does not arise from this that I am blamed? Or is the Abhidharma master blamed? Because dullness is considered to be associated with all afflictions, it is thought that this is only the fault of the Abhidharma master, not my fault.