Tibetan
ན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་གྲངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་མེད་ལ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དབང་པོ་ནི་དུ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་འདྲིའོ། །ཆོས་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫེས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆུང་བ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསྩགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ན། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གང་གི་ཚེ་འདི་ལ་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་རྫས་བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་རྫས་ཉུང་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དབང་པོ་གཞན་ཡོད་པས་ན་དབང་པོ་གཞན་ལྡན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྩགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྐྱེས་ཏེ། རྫས་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དགུ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྫས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་བཅུ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ལས་འདི་ན་འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་སྲ་བར་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ གཤེར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན། དྲོ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན། གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདུས་པ་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ན་ཆེས་གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་གང་ཞིག་འདུས་པ་གང་ལ་ཆེས་གསལ་ཞིང་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ན་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེ་ནི་འདུས་པ་དེ་ན་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་དང་སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཁབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་བུ་ནི་ལྡུམ་བུ་བི་ར་ན་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྩ་བའི་སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁབ་དང་སྡོང་བུ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཆེས་གསལ་ཞིང་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བའི་འབྱུང་བ་དེ་དམིགས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཁབ་དང་སྡོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་མཉམ་པར་ཡོད་ཀྱང་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་དག་ཁོ་ནའི་རེག་པ་གསལ་བར་དམིགས་ཀྱི་རྟུལ་པའི་ཕྱིར་སྡོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲ་བ་དམིགས་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཤེར་བ་སྟེ། ཆུ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དྲོ་བ་སྟེ། མེ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་རླུང་ལ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་དང་ལན་ཚྭའི་ཕྱེ་མའི་རོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱེའི་ཕྱེ་མ་དང་ལན་ཚྭའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཕྱེ་མའི་རོ་ཁོ་ན་གསལ་བར་དམིགས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་རོ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྡུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའི་ལས་ཀྱིས་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་ཆུའི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེས་སྤར་གང་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་གྲུ་ལ་སོགས་ པ་འདེགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ན་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མེའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མེར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་སྲ་བ་ལྕགས་ཀྱང་ནལ་ནལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ལྕགས་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤེར་བ་ཡང་གྲང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་སྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲུད་པ་ལས་དྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།། །།
Chinese
那么，具有知觉的根与两者中的任何一个，被称为不具有贪欲，因此，具有一切知觉的根应该完全舍弃。因为是圣者，所以能知一切的根和已知一切的根，无疑是具有差别的，即当能知一切的根存在时，已知一切的根就不存在；当已知一切的根存在时，能知一切的根就不存在。在界分别的顺便中出现的诸根的分别已经广说完毕，即十八界中，什么是根，什么不是根？即在界分别的顺便中出现的“法的半数和哪些，十二内处说为根”的那些根的分别，即三者是无垢，像那样等等已经广说完毕。// 那么，什么是这些有为法？即上面所说的蕴、界、处是什么。如何是体性各异？即色是可变坏的，受是感受，想是取相等等。说有为是因为具有生。然而，有些是必定一起产生的，即有些是一起产生，但不是必定一起产生，例如眼等一起产生的那些识等，因为眼等是具有所依，并且有与其相似的缘故。因此，这样提问。这些法 全部都变成五种吗？即以五种基的方式，这样将一切法总摄而安立。从色等聚的角度来显示，是为了容易理解。对此，对于无为法来说，没有生，即对此，不应思虑必定一起产生。一切中最微小的色，称为极微，即不是究竟的极微。对于没有东西方向部分的，比一切色都小的，那是物质的
English
So, whichever of the sense faculty endowed with knowledge and the two, is called not having desire, therefore, the sense faculty endowed with all knowledge should be completely abandoned. Because they are noble ones, the faculty of knowing everything and the faculty of all knowledge are undoubtedly different, that is, when the faculty of knowing everything exists, the faculty of all knowledge does not exist; when the faculty of all knowledge exists, the faculty of knowing everything does not exist. The detailed explanation of the differentiation of the faculties that came along with the differentiation of the realms has already been completed, that is, in the eighteen realms, what is a faculty and what is not a faculty? That is, the differentiation of those faculties that appeared in the context of the differentiation of the realms, "half of the dharmas and which ones, the twelve inner places are said to be faculties," that is, the three are stainless, like that and so on has been explained in detail. // So, what are these conditioned dharmas? That is, what are the aggregates, realms, and sources mentioned above. How are their characteristics different? That is, form is corruptible, feeling is experience, thought is grasping at characteristics, and so on. Conditioned is mentioned because it has birth. However, some are definitely born together, that is, some are born together, but not necessarily born together, for example, the consciousnesses and so on that are born together with the eye and so on, because the eye and so on have a basis and there is something similar to it. Therefore, ask like this. These dharmas Do all of them become five? That is, in the manner of the five bases, thus all dharmas are collected and established. Showing from the perspective of the aggregates of form and so on is for the sake of easy understanding. For this, for the unconditioned, there is no birth, that is, for this, one should not think of necessarily arising together. The smallest form of all is called a subtle particle, that is, not the ultimate subtle particle. For what has no east and west parts, smaller than all forms, that is the substance of
Chinese
认为是极微尘。为了与此区别，所以说了积聚的极微尘。如果认为，无声细微尘的物质有八种。这指的是在欲界中，当没有声音产生的时候，一定是具有八种物质。不可能少于这个数量。具有其他根，这指的是具有其他根，因此是具有其他根，是与具有眼等同义的词。凡是具有眼和耳等，也一定具有身体的根，因为眼等依赖于它而产生。如果这些极微尘产生为具有声音，指的是具有八种物质等。积聚的极微尘如果产生为具有声音，那么按照顺序会产生具有九种、十种和十一种物质。凡是具有八种物质的，就是具有九种物质。凡是具有九种物质的，就是具有十种物质。凡是具有十种物质的，就是具有十一种物质。与根不相异的声音也是存在的，这指的是凡是不能与根相区分的，就是与根不相异的声音，是与和根不相异地存在同义的词。就像诸要素不相异，而在此处只有一些组合被认为是坚硬的等等，坚硬的是地界，液体是水界，温暖是火界，运动是风界，因为诸要素平等存在，所以认为它们会变成组合的相同性质。凡是在哪里最清晰等等，广泛出现的是，哪种地等的自性物质在哪个组合中最清晰和明显。通过力量的方式，指的是通过能力的方式，而不是通过物质的方式变得更多。它在那里被确定，指的是物质在那里被确定和执持。比如针和树干的集合接触，针在世间被认为是铁做的。树干是花园、维拉纳等花朵的根茎，甚至普通人也...
English
It is considered an extremely small particle. In order to distinguish it from this, the accumulated extremely small particle is mentioned. If it is considered that there are eight kinds of matter in soundless subtle dust. This refers to when there is no sound produced in the desire realm, it must have eight kinds of matter. It is impossible to have less than this amount. Having other senses, this refers to having other senses, therefore it is having other senses, which is a synonym for having eyes, etc. Whoever has eyes and ears, etc., must also have the sense of body, because eyes, etc., depend on it to arise. If these extremely small particles arise as having sound, it refers to having eight kinds of matter, etc. If the accumulated extremely small particles arise as having sound, then in order they will arise as having nine, ten, and eleven kinds of matter. Whatever has eight kinds of matter is what has nine kinds of matter. Whatever has nine kinds of matter is what has ten kinds of matter. Whatever has ten kinds of matter is what has eleven kinds of matter. There is also sound that is not different from the senses, which refers to whatever cannot be distinguished from the senses is the sound that is not different from the senses, which is synonymous with existing without being different from the senses. Just as the elements are not different, and here only some combinations are considered to be hard, etc., the hard is the earth element, the liquid is the water element, the warm is the fire element, the moving is the wind element, because the elements exist equally, so it is thought that they will become the same nature of the combination. Wherever it is most clear, etc., what appears extensively is which nature of earth, etc., is most clear and obvious in which combination. By way of power, it refers to by way of ability, not by way of matter becoming more. It is determined there, which refers to the matter being determined and held there in the combination. For example, the contact of a collection of needles and trunks, the needle is known in the world to be made of iron. The trunk is the root stalk of flowers such as gardens, virana, etc., even ordinary people...
Chinese
所谓花朵的根是什么呢？ 就像用针和树枝的集合来接触，最明显和最强大的元素被认为是相似的。 就像这样说，即使针和树枝的集合在一起，因为锋利，只有针的触感清晰地被注意到，但因为钝，树枝的触感则不然。同样，在木头等一些东西上，只有坚硬被注意到；在另一些东西上，则是液体，比如水；在另一些东西上，则是温暖，比如火；在另一些东西上，则是运动，比如风。然而，在那样的集合中，四大元素并非不存在。 所谓“像面粉和盐粉的味道”，例如，就像注意到面粉粉末和盐粉末的味道一样，只有盐粉的味道清晰地被注意到，而面粉的味道则不然，这里也是如此。 所谓“为了聚集、保持、成熟和移动”，通过聚集的作用，可以知道木头等有水的元素。如果那里没有水的元素，它就会像被洒了一把东西一样散开。 通过在水中举起船等的作用，可以知道有土的元素。 通过使成熟的作用，可以知道有火的元素。如果它不存在，木头等就会腐烂。 通过移动的作用，可以知道有风的元素。如果它不存在，它就不会生长和扩大。 同样，也应该将其应用于其他事物。 所谓“如果遇到条件”等等，广泛地出现是因为如果遇到火等条件，坚硬等也会变成液体等，液体等也会变成坚硬等。 例如，如果有火，坚硬的铁也会变得柔软。因此，要知道铁有水的元素。 同样，液体如果遇到寒冷等条件，也会变得坚硬。因此，要知道这有土的元素。 同样，从摩擦中注意到温暖。因此，要知道这有火的元素。 同样，也应该根据情况将其应用于其他事物。