Tibetan
་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཙམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བར་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་འཐོབ་བོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ལ་འདི་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནས་འཐོབ་པས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་ནི་དེ་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ན་ནི་དེ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ན་ནི་དེ་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་བ་སྟེ་སྔོན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇུག་ན་དེ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇུག་ན་དེ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་དང་ཡི་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་གཉི་གས་ཀྱང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གིས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་སྒོ་གཅོད་པ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་དགུ་བ་ཀུ་ཤེས་པའི་དབང་པོས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །འདིར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འབྲོ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་པ་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་གུས་པ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་ དྲུག་པ་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་དབང་པོ་དུ་དག་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན། བཅུ་གཅིག་གིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་སྲིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་འགའ་ཞིག་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་གྲངས་པ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཤེས་བཤད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འམ་གཞན་གྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ནི་དེའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེའི་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ
Chinese
作为，如果某人通过世间道断除了第九品，仅仅从欲界脱离了贪欲，或者从第一禅乃至无所有处也脱离了贪欲，获得了不来果，那么就通过这九种方式获得。如同入流果一样，入流果也是通过见道获得，而这个也仅仅通过见道获得，所以是相同的。这是不同之处。从所依的差别来说，快乐、喜悦和舍的根，无论是哪一种，如果依靠第三禅而进入决定，那么对于他来说就是乐根。如果依靠第一禅和第二禅而进入，那么那里就是喜悦的根。如果依靠无色定和殊胜禅定，以及第四禅中的任何一种而进入，那么那里就是舍的根。当这是渐次的时候。 所谓“当这是渐次的时候”，就是指当这是渐次，也就是先前获得果位，根器锐利的人，那是两种情况。如果进入，那么在那里也是以舍的根，进入基础禅定的那个时候，也通过八根获得不来果。对于他来说，解脱道是被禅定的正行所摄持的，那里就是喜悦的根。无间道仅仅是被无色定所摄持，如果进入，那么在那里也仅仅是舍的根，而不是其他的。在那里，与信心等相应，以及意和舍，以及喜悦的根等八种方式获得。所谓“那也是通过两种方式获得”，指的是通过无间道和解脱道。如同盗贼被驱逐和关闭门一样，这已经说过了。然而，如果通过出世间道进入，那么，应当知道，这就是渐次的根器锐利者，因为这是时机所致。通过九根获得，就是指刚刚所说的那些根，以及第九种具知根，因为那些根本身是无漏的。
English
As for, if someone abandons the ninth category through the worldly path, and is free from desire only from the desire realm, or is free from desire even from the first dhyana up to the realm of nothingness, and obtains the fruit of non-return, then it is obtained through these nine ways. Just like the fruit of stream-entry, the fruit of stream-entry is also obtained through the path of seeing, and this is also obtained only through the path of seeing, so they are the same. This is the difference. From the difference of the basis, whichever of the faculties of pleasure, joy, and equanimity it may be, if one enters into certainty relying on the third dhyana, then for him it is the faculty of pleasure. However, if one enters relying on the first and second dhyanas, then there it is the faculty of joy. If one enters relying on any of the formless attainments, special dhyanas, and the fourth dhyana, then there it is the faculty of equanimity. When this is gradual. What is called "when this is gradual" refers to when this is gradual, that is, one who has previously obtained the fruit, a person with sharp faculties, that is of two kinds. If one enters, then there also with the faculty of equanimity, at the time of entering the basic dhyana, one also obtains the fruit of non-return through the eight faculties. For him, the path of liberation is encompassed by the actual practice of dhyana, and there it is the faculty of joy. The uninterrupted path is only encompassed by the formless attainment, and if one enters, then there it is only the faculty of equanimity, and not otherwise. There, one obtains through faith and so on, and with the faculties of mind, equanimity, and joy, and with eight ways. What is called "that is also obtained through two ways" refers to through the uninterrupted path and the path of liberation. Just as a thief is expelled and a door is closed, this has already been said. However, if one enters through the supramundane path, then one should know that this is the gradual one with sharp faculties, because this is due to the occasion. Obtaining through the nine faculties refers to those faculties just mentioned, and the ninth, the faculty of knowing well, because those faculties themselves are without outflows.
Chinese
被称为“了知蕴”之名。此处要说的是，为什么只说渐次，而不说离欲先行的原因呢？离欲先行是因为依赖于无间道而生起见道，所以在心的第十六刹那不能进入初禅的根本定，因为对于已经获得的东西来说，这是不成立的。渐次是希求根本禅定，因为之前没有获得过。因此，这唯一进入根本定的情况是存在的。离欲先行是对见到四谛生起恭敬，而不是对禅定，所以在心的第十六刹那不进入根本禅定，是这样想的。 为了显示所说的“最后的两个果位由九个获得”是相违的。那么，引述《法蕴论》中所说，从进入意知来说，多少根能以一根获得阿罗汉果呢？如果有人认为所说的“十一个能获得”怎么不相违呢？所谓“有些是可能的”，是指某个人在某些情况下是可能的，但并非在所有情况下都是可能的。有些钝根者完全退失，完全退失后，依靠不同的所依，以乐受、喜受和舍受等不同的根获得阿罗汉果，因此才说十一个能了知。因为心和心所是各自产生的，所以乐受、喜受和舍受等根不可能同时出现，这是结论。如果某个钝根者依赖于无间道或其他人的舍受根而获得阿罗汉果，那么他就是以他的舍受根获得的。如果从那之后又完全退失，然后又依赖于初禅和二禅而获得阿罗汉果，那么他就是以喜受根获得的。如果又从那之后完全退失，然后他又修习三禅
English
It obtains the name called "the power of knowing the aggregates." Here, it should be said: Why is only the gradual path explained, and not the one that precedes detachment? The one that precedes detachment is because, relying on the path of no interval, the path of seeing is generated, so in the sixteenth moment of mind, one cannot enter the actual basis of the first dhyana, because it is not established for that which has already been obtained. The gradual path is to seek the actual basis of dhyana, because it has not been obtained before. Therefore, it is possible that this only enters the actual basis. The one that precedes detachment is to pay homage to seeing the four truths, but not to dhyana, so in the sixteenth moment of mind, one does not enter the actual basis of dhyana, it is thought. In order to show that the statement "the last two fruits are obtained by nine" is contradictory. Then, it is mentioned that it is said in the Dharma Abhidhamma, from entering the mind-knowing, how many faculties can attain the state of Arhat with one faculty? If someone thinks, how is it not contradictory that it is said that "eleven can attain"? The so-called "some are possible" means that it is possible for someone in some cases, but it is not possible in all cases. Some dull faculties completely degenerate, and after completely degenerating, relying on different supports, they attain the state of Arhat with different faculties such as pleasure, joy, and equanimity, therefore it is said that eleven can know. Because mind and mental factors arise one by one, it is not possible for faculties such as pleasure, joy, and equanimity to occur at the same time, this is the conclusion. If a dull person attains the state of Arhat relying on the path of no interval or the equanimity faculty of others, then he attains it with his equanimity faculty. If he completely degenerates from that, and then relies on the first and second dhyanas to attain the state of Arhat, then he attains it with the joy faculty. If he completely degenerates from that again, and then he practices the third dhyana