Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དགུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ནི་དེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་དགུར་བྱས་ནས་སྤོང་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དགུར་བྱས་ནས་སྤོང་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཁྱད་པར་གྱིས་བཞིར་དབྱེའོ། །འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་པ་འམ། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟ། དེ་ལ་མཐར་གྱིས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གམ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞི་གནས་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་གམ་དྲུག་པ་ཁོ་ནའི་བར་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱེས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ལ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་བརྒྱད་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཐོབ་བོ། །དགུས་འཐོབ་སྟེ་གང་དག་ཁོ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ མཐར་གྱིས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་འམ་གང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བདུན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གིས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཐོབ་ན་ནི་ཞེས
Chinese
名为应断九事。其中，如果凡夫断除，则将见道和修道所断的烦恼混合，分为小、大等差别的九种方式来断除。无间道和解脱道小之又小者，断除烦恼形态大之又大者。同样，无间道和解脱道大之又大者，断除烦恼形态小之又小者。圣者唯以修道所断的烦恼如是分为九种方式来断除。因为见道所断的烦恼，已由见道断除。出世间的修道，以不作意等形态的差别分为十六种。又同样以加行道等差别分为四种。此处也是，无间道和解脱道小之又小者，断除烦恼形态大之又大者。同样，无间道和解脱道大之又大者，断除烦恼形态小之又小者。此为世间道和出世间道的大致方向。其中，一来果是逐渐获得，或者大多以离贪欲而获得。其中，逐渐获得者，是指获得预流果后，次第获得一来果。 这是指什么呢？是指具有一切结缚者，或者如果断除一种等，未断除第六种而确定进入，这是指在心的第十六刹那进入预流果。因为那是修习止观的缘故，为了断除修道所断的，乃至唯断除第一种或第六种，而生起世间道，那么断除六种，则获得一来果。该果是依于信等五根和意根五根以及不放逸，因此第七种舍
English
It is called the nine things to be abandoned. Among them, if an ordinary person abandons, then he mixes the afflictions to be abandoned by seeing and meditation, and abandons them in nine ways with differences such as small and large. The smallest of the uninterrupted path and the path of liberation abandons the largest of the forms of affliction. Similarly, the largest of the uninterrupted path and the path of liberation abandons the smallest of the forms of affliction. The noble ones only abandon the afflictions to be abandoned by meditation in the same way in nine ways. Because the afflictions to be abandoned by seeing have already been abandoned by the path of seeing. The path of meditation that transcends the world is divided into sixteen types by the difference in forms such as non-attention. Also, it is divided into four types by the difference in the path of application and so on. Here, too, the smallest of the uninterrupted path and the path of liberation abandons the largest of the forms of affliction. Similarly, the largest of the uninterrupted path and the path of liberation abandons the smallest of the forms of affliction. This is the general direction of the worldly path and the path that transcends the world. Among them, the fruit of once-returner is gradually obtained, or mostly obtained by being free from greed. Among them, the gradual attainment refers to obtaining the fruit of stream-enterer and then gradually obtaining the fruit of once-returner. What does this refer to? It refers to someone who has all the bonds, or if one abandons one type, etc., and does not abandon the sixth type and enters with certainty, this refers to entering the stream-enterer in the sixteenth moment of the mind. Because that is the reason for practicing calm abiding and insight, in order to abandon what is to be abandoned by meditation, and even only abandon the first or sixth type, and generate the worldly path, then abandoning the six types, one obtains the fruit of once-returner. That fruit is based on the five roots such as faith, the five roots of mind, and non-negligence, so the seventh is equanimity.
Chinese
以信等七根可得。（如果）以出世间道获得，则唯有彼等与第八遍知根，以八根可得。由于信等根唯是无漏，故得名为遍知根。若由多分已离欲者获得，名为“多分已离欲者”，即于异生位，以世间道已断除第六品，由于多分已离欲，故名“多分已离欲者”。若彼获得一来果时，如何获得耶？如前所说之现观次第，于道之法智忍位获得。以九可得，即彼等唯能获得入流果者，谓除信等与遍知相应之根，以及意与舍根等，如前所说。此唯于未得入流果者，于第十六刹那，方成一来果。若渐次获得不还果，此处所谓“渐次”，即谓已得入流果与一来果后，方得果，或由多分已离欲者，唯于未得入流果者，仅得一来果后，方得不还果。又若以世间道获得，则以七根可得，如一来果之渐次获得一般，如是思惟。信等与意及舍根等可得，是其总结语。若以出世间道获得，则以八可得，与彼相同，如一来果一般。所谓以八可得，是其总结语。第八是遍知根。若由离欲者获得，则
English
It is attained by the seven faculties such as faith. If it is attained by the path of transcendence, then it is attained only by those and the eighth all-knowing faculty, by the eight faculties. Because the faculties such as faith are only without outflows, they are named the all-knowing faculty. If it is attained by one who is mostly free from desire, it is called "mostly free from desire," that is, in the state of an ordinary being, having abandoned the sixth category by the worldly path, because one is mostly free from desire, it is called "mostly free from desire." If he obtains the fruit of once-returner, how is it obtained? As described above, in the order of manifestation, it is obtained in the stage of the forbearance of the knowledge of Dharma on the path. It is attained by nine, that is, those who can only attain the fruit of stream-enterer, namely, except for the faculties such as faith and those associated with omniscience, and the faculties of mind and equanimity, etc., as described before. This only becomes a once-returner in the sixteenth moment for those who have not attained the fruit of stream-entry. If the fruit of non-returner is gradually attained, here "gradually" means that after having attained the fruit of stream-entry and the fruit of once-returner, one attains the fruit, or by one who is mostly free from desire, only after having attained only the fruit of once-returner for those who have not attained the fruit of stream-entry, one attains the fruit of non-returner. Moreover, if it is attained by the worldly path, then it is attained by the seven faculties, just like the gradual attainment of the fruit of once-returner, so it is thought. It is attained by faith and so on, and the faculties of mind and equanimity, etc., is its concluding remark. If it is attained by the path of transcendence, then it is attained by eight, which is the same as that, just like the fruit of once-returner. The so-called attainment by eight is its concluding remark. The eighth is the all-knowing faculty. If it is attained by one who is free from desire, then