Tibetan
་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཁོ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་གཅིག་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་ལ་སོགས། དགེ་བརྒྱད། ཅེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ ཉིད། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལུང་འདི་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །འོ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ། ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། འདི་ལ་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ན་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་གོ་སྐབས་མེད་པས་འདི་སྐད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ལ་ལར་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། བསམ་པ་འདས་མ་ཐག་པ་འདི་ལ་བརྟགས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་འདོད་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྡོག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ལྡོག་གི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ལྡོག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བ་གཉིས་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཟུག་རྔུ་གཅིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡིད་བདེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པས་འབྱུང་ལ་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཉི་གའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་གཉི་གར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉི་གའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་བདེ་འགྲོ་ན་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མཚན་གཉིས་པ་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོ་ན་མི་དགེ་བས་མཚན་གཉིས་པོ་དེའི་གནས་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་གནས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་དགེ་བས་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་མཚན་གཉིས་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅིག་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་གཞན་དུ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གཅིག་རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་ནི། །ཞེས་བྱས་ནས་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབས་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ས་བོན་མ་བརླན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་འམ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་རྣམ་གཉིས་ཁོ་ན་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུང་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བདུན་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དགེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བ་ན་འདི་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་གཞན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ ལུང་དུ་མ་བ
Chinese
他们说，那些总是与舍受的力量相伴随。其余的是异熟，意思是说，除了善、烦恼、行为和化身自性等的力量之外，其余的意等力量，是从异熟所生的，是异熟。其余的不是异熟，这被认为是成立的，除了命根和眼等十二处之外。仅仅因为确定地把握了这些，其余的不是异熟，这被认为是成立的。那些是什么呢？不悦意是善和不善的缘故，所以不是异熟，就像这样。其中之一，将被解释为具有异熟。信等，八善。这样说来，不是异熟，因为异熟的特征是：异熟经中没有指示的法，没有称为有情等等。如果说不悦意不是异熟，那么，为了显示与这个经相违背，所以说了业有三种等等。从伴随者感受的角度来说，感受是受，因为这里有感受不悦意，所以不悦意是感受的业。那么，悦意和舍受也是感受的业吗？对方的想法是，因为仅仅说了是伴随者，所以像不悦意一样，悦意和舍受也不是异熟，是这样想的。即使是伴随者也没有过失，即使是异熟也没有过失，因为这里有感受悦意，所以说是感受悦意的业也没有过失。因为这里有悦意本身作为异熟被感受，所以说是感受悦意的业也没有过失。因为没有机会，所以要知道是那样的，意思是说，如果用理智来彻底分析不悦意不是异熟，那么，因为没有机会，所以这样说伴随
English
They say that those are always accompanied by the power of equanimity. The rest are the results of maturation, meaning that, apart from the powers of the nature of virtue, affliction, conduct, and emanation, etc., the remaining powers of mind, etc., which are born from maturation, are the results of maturation. The rest are not the results of maturation, which is considered established, except for the life force and the twelve sources such as the eye. Only because these are definitely grasped, the rest are not the results of maturation, which is considered established. What are those? Displeasure is not the result of maturation because it is virtuous and non-virtuous, like this. One of them will be explained as having maturation. Faith, etc., eight virtues. Thus, it is not the result of maturation, because the characteristic of maturation is: the dharma not indicated in the maturation sutra, not called sentient beings, etc. If it is said that displeasure is not the result of maturation, then, in order to show the contradiction with this sutra, it is said that there are three kinds of karma, etc. From the point of view of the companion being experienced, experience is feeling, because there is experience of displeasure here, so displeasure is the karma of experience. Then, are pleasantness and equanimity also the karma of experience? The opponent's thought is that, because it is only said to be a companion, pleasantness and equanimity, like displeasure, are not the result of maturation, that is what they think. Even if it is a companion, there is no fault, and even if it is a result of maturation, there is no fault, because there is experience of pleasantness here, so there is no fault in saying that it is the karma of experiencing pleasantness. Because there is experience of pleasantness itself as a result of maturation, there is no fault in saying that it is the karma of experiencing pleasantness. Because there is no opportunity, one should know that it is like that, meaning that if one thoroughly analyzes with reason that displeasure is not the result of maturation, then, because there is no opportunity, it is said to be accompanied like this.
Chinese
说是通过使之感受伴随而来的（果报）来进行解释的。因此，有人会说，对于“不悦并非异熟果”这种说法，有什么道理呢？或者说，在某些情况下，仅仅是感受伴随而来的（果报）；在另一些情况下，仅仅是感受异熟果，因为没有这种可能性，所以应该这样理解。如果你们说，那么在所有情况下，仅仅是感受伴随而来的（果报），那么就应该考察刚刚过去的念头，然后说，对于“不悦并非异熟果”这种说法，有什么道理呢？所谓不悦，就是 由作意不悦等各种遍计的差别所生起并平息。所谓悦意也与此相同，就是由作意悦意等各种遍计的差别所生起并平息。那么，对于离欲者来说，是这样的，对于离欲者来说，不悦会止息，但对于离欲者来说，已经成熟的眼等不会止息，而不悦会止息，因为经论中说，不悦与离欲是不相应的。经中也说，对于未离欲者，宣说了两种痛苦的感受，即身体的痛苦和内心的不悦，也会分别感受；对于离欲者，只有一种痛苦，即仅仅分别感受身体的痛苦。之所以这样说，是因为这个原因。他们没有提到悦意，广泛地说，对于离欲者来说，没有提到悦意，那么异熟果又会是什么样的呢？他们的悦意是通过等持来概括的，而这也是善的，因此不是异熟果，所以应该说他们的悦意异熟果是什么样的。无论是什么样的，虽然不能完全确定，但它确实是存在的，应该这样显示。
English
It is explained as making them experience the accompanying (result). Therefore, someone might say, what reason is there for saying that "discomfort is not a vipāka"? Or, in some cases, it is only experiencing the accompanying (result); in other cases, it is only experiencing the vipāka, because there is no such possibility, so it should be understood in this way. If you say that in all cases, it is only experiencing the accompanying (result), then you should examine the thought that has just passed and then say, what reason is there for saying that "discomfort is not a vipāka"? The so-called discomfort is produced and pacified by various distinctions of pervasive thoughts such as thinking of displeasure. The so-called pleasure is also the same as this, it is produced and pacified by various distinctions of pervasive thoughts such as thinking of pleasure. Then, for those who are free from desire, it is like this, for those who are free from desire, discomfort will cease, but for those who are free from desire, the eyes and so on that have matured will not cease, but discomfort will cease, because the scriptures say that discomfort and freedom from desire are not compatible. The sutra also says that for those who have not abandoned desire, two kinds of painful feelings are taught, namely physical suffering and mental discomfort, and they will also be felt separately; for those who have abandoned desire, there is only one kind of pain, namely only physical suffering is felt separately. The reason why it is said like this is because of this reason. They did not mention pleasure, broadly speaking, for those who are free from desire, pleasure is not mentioned, then what kind of vipāka would there be? Their pleasure is summarized by samādhi, and this is also good, so it is not a vipāka, so it should be said what kind of pleasure vipāka they have. Whatever it is, although it cannot be completely determined, it does exist, it should be shown in this way.