Tibetan
ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ས་ལྔ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ནི་ཁོག་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་ས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མའི་གཟུགས་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཅི་ཞེ་ན་གོང་མ་ནི་མིག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ས་འོག་མ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གི །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གི །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདིའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་ པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་མེད་ན་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མིག་ནི་རང་གི་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་དང་དེའི་འོག་མའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་བར་གྱིས་མིག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་གཉིས་པའི་ས་པའི་དང་དེའི་འོག་མའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་དང་རང་གི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཁོག་པའི་ནི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་རང་དང་འོག་མ་དང་གོང་མའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟེན་གྱི་མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ནི་རང་དང་གོང་མ་དང་འོག་མའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟེན་གྱི་མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལུས་ ཀྱི་ནི་གཟུགས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་དང་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟེན་གྱི་མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཉན་པ་ན་ཅི་ལུས་དང་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་རང་གི་རྣ་བས་རང་གི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདིས་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་མིན། །རྣ་བའི་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འང་སྒྲ་ནི་འདིའི། ལུས་ཀྱི་འང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་ཡིན། ལུས་དང་རྣ་བ་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་ས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གོང་མ་པའི་ལུས་ཡིན་པ་ས་དེ་པ་འམ་ས་གོང་མ་པའི་རྣ་བ་ཡིན་གྱི། ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པ་འམ་ས་འོག་མ་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན། ས་གོང་མ་པའི་སྒྲ་ས་འོག་མ་པའི་རྣ་བས་ཐོས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ་གོང་མ་ནི་རྣ་བའི་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་འདིའི་ལུས་ཀྱི་འང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་གོང་མ་དང་འོག་མ་དང་རང་གི་ས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་དང་རྣ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་མིག་དང་རྣ་བ་ངེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་མ་ངེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་བསྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཚེའམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པའི་བར་ལས་ཅི་རིགས་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡིད་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ཉིད་ན་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དམིགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ་དང༌
Chinese
那。所谓“下地”是指“下地”这个词，即自己的地和下地是被承认的。身体、眼睛和色等是在欲界到第四禅之间的五地，所谓身体是躯干，因为这些身体等在无色界中没有，所以在欲界和第一禅到第四禅之间。眼识是在欲界和第一禅以及第二禅，所谓是在欲界和第一禅，因为在这些地方有寻和伺，所以眼识也必然具有寻和伺。所谓“眼睛不是上界的色”，是指眼睛的对境不是上界的色，因为上界的色很细微。自己的地和下地是被承认的。如果问什么是识，上界不是眼睛的，这是结合上下文说的。下地欲界的眼睛的眼识不是第一禅，而是自己的地和下地是被承认的。欲界的眼睛的眼识是自己的地，仅仅是欲界。第一禅的眼睛的眼识也仅仅是第一禅，这个眼识不是欲界。如果问不是说下地是被承认的吗？回答说，那样说是对的，但是如果没有自己的地，就认为是下地，如果有自己的地，就不是下地。第二禅、第三禅和第四禅的眼睛没有自己的地，所以眼识仅仅是第一禅，不是欲界，因为非常低劣。所谓下地是被承认的，这仅仅是因为存在才那样说的。这里的“这”是指刚才说的眼识的，“识”是指识的种类，对境都是如此。应该根据情况来结合，即欲界的眼识的
English
That. The term "lower ground" refers to the word "lower ground," which means that one's own ground and the lower ground are acknowledged. The body, eyes, and forms are the five grounds between the desire realm and the fourth dhyana. The body is the trunk, and because these bodies, etc., do not exist in the formless realm, they are in the desire realm and between the first dhyana and the fourth dhyana. Eye consciousness is in the desire realm and the first and second dhyanas. It is said to be in the desire realm and the first dhyana because there are investigation and analysis in these places, so eye consciousness must also have investigation and analysis. The saying "the eye is not the form of the upper realm" means that the object of the eye is not the form of the upper realm because the form of the upper realm is very subtle. One's own ground and the lower ground are acknowledged. If asked what is consciousness, the upper realm is not of the eye, which is said in conjunction with the context. The eye consciousness of the eye in the lower desire realm is not the first dhyana, but one's own ground and the lower ground are acknowledged. The eye consciousness of the eye in the desire realm is one's own ground, only the desire realm. The eye consciousness of the eye in the first dhyana is also only the first dhyana, and this eye consciousness is not the desire realm. If asked, isn't it said that the lower ground is acknowledged? The answer is that it is true to say so, but if there is no own ground, it is considered the lower ground, and if there is an own ground, it is not the lower ground. The eyes of the second, third, and fourth dhyanas do not have their own ground, so eye consciousness is only the first dhyana, not the desire realm, because it is very inferior. The saying that the lower ground is acknowledged is only said because it exists. Here, "this" refers to the eye consciousness just mentioned, and "consciousness" refers to the type of consciousness, and the objects are all like that. It should be combined according to the situation, that is, the eye consciousness of the eye in the desire realm.
Chinese
是自己的地的色蕴。第一禅的地的眼识，第一禅的地的眼的所依之境是自己的地和下地。第四禅的地的眼的所依之境是第四禅的地和其下的所有地。同样，第二禅的地之间的眼的所依之境是第二禅的地和其下的地。这样，识的境是上地和下地以及自己的所有地。身体的色蕴和识在一切处都是，这是指欲界中的身体的色蕴和识是自己的地和上地。第一禅的地的身体的识只是第一禅的地，而色蕴是自己和下地以及上地，就像自己的所依之眼一样。第二禅等地的身体的识只是下地，即只是第一禅的地，这是总结。色蕴是第二禅和第三禅的地的身体的色蕴是自己和上地以及下地，就像自己的所依之眼一样。第四禅的身体 的色蕴，因为在那以上没有色蕴，所以是自己和下地，就像自己的所依之眼一样。耳朵也同样，是指像眼睛所说的那样，耳朵也应该说。如何说呢？又，身体住在哪里，耳朵听声音时，身体和耳朵以及声音和识，那些都是同一个地吗？还是其他的地呢？回答说：一切都有差别。欲界众生用自己的耳朵听自己的声音时，一切都是自己的地，用这种方式来说，这一定是这样的，直到这里都要说。身体上没有下地的耳朵。耳朵上没有上地的声音。识也是这声音的。身体的两个都在一切处。要详细地解释这些，如何解释呢？身体上有下地的耳朵。身体和
English
is only the form aggregate of its own ground. The eye consciousness of the first dhyana's ground, the object of the support of the eye of the first dhyana's ground is its own ground and the lower ground. The object of the support of the eye of the fourth dhyana's ground is the ground of the fourth dhyana and all the grounds below it. Similarly, the object of the support of the eye between the grounds of the second dhyana is the ground of the second dhyana and the ground below it. Thus, the object of the consciousness class is all the upper and lower grounds and its own ground. The form aggregate and consciousness of the body are everywhere, which means that the form aggregate and consciousness of the body in the desire realm are its own ground and the upper grounds. The body consciousness of the first dhyana's ground is only the first dhyana's ground, and the form aggregate is its own ground and the lower and upper grounds, just like its own supporting eye. The consciousness of the body of the second dhyana and so on is only the lower ground, that is, only the first dhyana's ground, this is the summary. The form aggregate is the form aggregate of the body of the second and third dhyana's ground is its own ground and the upper and lower grounds, just like its own supporting eye. The body of the fourth dhyana 's form aggregate is its own ground and the lower ground, because there is no form above that, just like its own supporting eye. The ear is also the same, which means that just as the eye is said, the ear should also be said. How to say it? Also, where does the body reside, and when the ear hears sounds, are the body and the ear and the sound and the consciousness all on the same ground? Or are they on other grounds? Answer: There are differences in everything. When beings in the desire realm hear their own sounds with their own ears, everything is their own ground, and in this way, it must be said that this is certain, up to this point. There is no lower ear on the body. There is no upper sound on the ear. Consciousness is also of this sound. Both of the body are everywhere. These should be explained in detail, how to explain them? There is a lower ear on the body. The body and
Chinese
鼻子和声音是从欲界到第四禅之间的五地。 意识是欲界和第一禅地与第二禅地。 从那以上的身是那个地或者以上地的鼻子，不是下地。 这里的鼻子的境是那个地或者下地的声音，不是鼻子的上地的声音。 上地的声音下地的鼻子永远不能听到。 意识或者上地不是鼻子，像声音一样。 声音是这个身体的，这两个都在一切处，这里的，刚说的鼻子的意识的境是上地和下地和自己的地的所有的声音。 身体的声音和意识都在一切处。 意不决定，就像身体没有下地的眼睛和鼻子一样，像那样等眼睛和鼻子决定，意不决定。 因此，五地的身体在入定和出生的时候，意等随意是所有地，就是意和法和意的意识是从欲界到有顶之间所有地。 比如，生在欲界的一个，如果欲界的意的后面，生起缘于欲界的法的意的意识，只是欲界的，那一切都是欲界的。 如果出生时或者入定时，从第一禅地到有顶地之间随意生起欲界的意的意识，意就是那些。 剩下的都是欲界的。 如果就在那里生起那个的意识，那么所缘就是从第一禅地到有顶地之间的法，所以法就是那些。 剩下的像之前一样。 同样，从生在第一禅到生在有顶之间随意说。 顺便而来的章节结束了，就是眼睛和意识界各自和