Tibetan
་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་མངོན་པར་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡུང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བ་དང་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ ། གཉི་ག་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེད་ཕྱེ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱེད་ཕྱེ་བ་འམ་ཐམས་ཅད་བཙུམས་པར་བྱས་པ་འམ། །ཕྱེད་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བཙུམས་པ་འམ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མིག་གཉི་གཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞོ་ཤ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ན་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟང་གཟུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་གཟུགས་སྣང་བ་དེ་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་དེ། དེ་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མིག་དང་རྣ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་ན་ནི་མིའི་ནང་ན་འདི་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བས་ཅི་རིགས་པར་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བར་ཡོད་པ་དག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྷའི་ཉིད་ཡིན་པར་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྣ་དང་ལྕེ་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་དག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མིག་དང་རྣ་བ་ལྷའི་མིག་དག་ཡིན་པར་སྲིད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེར་འགྱུར་བས་ན་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་འདིས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ན་ཡོད་པ་དང་བར་དུ་ཆོད་པའང་རུང་དེ་དང་མ་ ཕྲད་པར་འདྲ་བས་དེ་མཐོང་བར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོའི་འདི་ཅི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སུན་འབྱིན་པ་ཞིག །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་མིག་དང་རྣ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉེ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་རུང་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་མི་རུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁབ་ལོང་གིས་ཀྱང་ལྕགས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་མི་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁབ་ལོང་དཔེར་ཉེ་བར་བཀོད་དེ་མིག་དང་རྣ་བ་མ་ཕྲད་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ནི་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁབ་ལོང་བཞིན་ནོ། ཁབ་ལོང་ནི་ལྕགས་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ཡང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་མིག་དང་རྣ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་ནམ་ཐུར་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་མིག་དང་རྣ་བས་མི་འཛིན་ཏེ། གཟུང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་དང་ཐུར་མ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་རང་གི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་འདི་འདྲ་བས་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་མི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ནི་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་མ་རྔུབས་པར་ནི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣར་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཕྲ་མོ་བཞི་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲི་སྣས་སྣོམ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་ལས་དྲི་གཞན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་པའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། རེག་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རེག་ན་བསྣུན་དུ་མེད་པས་སྒྲ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཁ་ཅེ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རེག་པར་གྱུར་ན་ལག་པས་ལག་པ་ལ་བསྣུན་ན་བྱིང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ལ་བརྒྱབ་ན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པའི་ཚོགས་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱབ་ན་ཇི་ལྟར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་འདབ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་
Chinese
不应明显地奔向世间的名声，这不应违越。为了究竟的缘故，不应分别名言空无。这是总结性的词语。违越和超越是一个意思。从“二者也”这个词中的“也”字可知，即使是一个也能见到。所谓“不一定”，是指像睁开双眼就能清楚看到一样。如果任何一个发生变化，那就不是了。这是指在睁开眼睛和半睁开眼睛的情况下，如果任何一个发生变化。如果二者中任何一个发生变化，例如，如果睁开的眼睛变成半睁开或完全闭上，或者半睁开的眼睛变成完全闭上或完全睁开，那么那时就不会看到两个月亮。因此，要知道，在这里，为了使双眼产生意识，是有必要的。所谓“意识像色法一样，因为它存在于境上”，这是一个反例。就像色法存在于境上，由于所依完全断绝而完全断绝一样，意识不是这样的。意识不是存在于境上的。那么是什么呢？因为它不是有形体的，所以它不存在于境上。因为它不存在于境上，所以所依完全断绝也不会完全断绝。例如，从远处看到物体，在物体显现的地方，没有执持它的眼根，因为在那里无法通过量来观察到，就像那里没有天授等一样。对于眼睛是这样，对于耳朵也应该这样说。另一方说：眼睛和耳朵是与自己的境的方位相接触的，因为它们是根，就像鼻根等一样。这个比量表明，那个理由，即无法通过量来观察到，并没有成立。论师详细地说：“如果与境相接触是唯一的话”。如果考察眼睛和耳朵是与境相接触的，那么在人中，对于这里的禅定者们来说，就不会产生天眼和天耳。如果眼睛和耳朵能
English
One should not obviously rush to worldly fame; this should not be transgressed. For the sake of the ultimate, one should not analyze that names are empty. This is a concluding statement. Transgression and transcendence are the same. From the word "also" in "both also," it is known that even one can see. "It is not certain" means it is as clear as seeing when both eyes are open. If any one changes, then it is not. This refers to when any one of the open eyes and half-open eyes changes. If any one of the two changes, for example, if the open eye becomes half-open or completely closed, or if the half-open eye becomes completely closed or completely open, then at that time, one will not see two moons. Therefore, one should know that here, it is necessary to generate consciousness with both eyes. "Consciousness is like form because it exists on the object" is a counter-example. Just as form exists on the object, and because the basis is completely severed, it becomes completely severed, consciousness is not like that. Consciousness does not exist on the object. What is it then? Because it is not corporeal, it does not exist on the object. Because it does not exist on the object, it will not be completely severed even if the basis is completely severed. For example, seeing an object from afar, there is no eye faculty that apprehends it where the object appears, because it cannot be observed there by valid cognition, just as there is no Devadatta etc. there. Just as it is for the eye, it should also be said for the ear. Another says: The eye and ear are in contact with the direction of their own object, because they are faculties, like the nose faculty etc. This inference shows that that reason, namely, that it cannot be observed by valid cognition, is not established. The teacher elaborates, "If contact with the object were the only thing." If it is examined that the eye and ear are in contact with the object, then among people, for the meditators here, divine eyes and ears would not arise. If the eyes and ears could
Chinese
如果按照宗派，极远处的处所，被墙壁等隔断的色和声，如果能被执取，那么这样就可能成为天界的自性。如果那也是与处所相接触的，就不会改变，如同鼻子等。例如，鼻子和舌头因为与处所接触，禅定者们不会生起天界的清净，这与此相同。这显示了自方的处所与处所的方面相接触，具有从有法（藏文：ཆོས་ཅན།）的差别中排除的过失。眼睛和耳朵可能是天眼，这是有法。不可能成为天界的自性，这是从差别中排除，因为会变成那样，所以是过失。因为这个过失，无法进行推测，因此将其确立为非量所缘。因此，眼睛和耳朵是不与处所接触的。如果说“如果不与处所接触”，那么广泛地出现的就是，无论是近处、极远处，还是被隔断，都与不接触相同，因此会推论为能看见。对方的这（观点）是成立还是破斥？如果暂时这样说，眼睛和耳朵会执取极远处和被隔断的，因为是不与处所接触的缘故，如同近处的处所一样，如果是成立，那么这是无法成立的，因为对于自身来说，理由是不确定的，并且与先前的承诺相违背。或者，如果破斥说，眼睛和耳朵的自性，作为有法，会推论为执取一切不接触的事物，那么这是无法破斥的，因为会被推测所损害。例如，有人会说，为什么磁铁不吸引一切不接触的铁？通过概括的方式，以磁铁为例，从而成立眼睛和耳朵不执取不接触的事物。眼睛和耳朵不是执取一切不接触的事物，因为不具有执取一切不接触事物的共同性，如同磁铁一样。磁铁是执取不接触的铁，也就是吸引，虽然这是同义词，但不是执取一切不接触的事物。
English
According to the tenet systems, if extremely distant places, where forms and sounds are obstructed by walls and the like, can be apprehended, then it would be possible for this to become the nature of a divine realm. If that too is in contact with the place, it would not change, just like the nose and so on. For example, just as the nose and tongue, because they are in contact with the place, do not cause meditators to generate the purity of a divine realm, it is the same with this. This shows that one's own side's place is in contact with the aspect of the place, which is accompanied by the fault of excluding the distinction of the subject. The eye and ear could be divine eyes, which is the subject. It is not possible to be the nature of a divine realm, which is the exclusion from the distinction, because it would become that, so it is a fault. Because of this fault, it is not possible to infer, therefore it is established as not being an object of valid cognition. Therefore, the eye and ear are not in contact with the place. If it is said, "If it is not in contact with the place," then what extensively arises is that whether it is near, extremely far, or obstructed, it is the same as not being in contact, therefore it would be inferred as being able to see. Is this (view) of the opponent establishing or refuting? If, for the moment, it is said that the eye and ear will apprehend what is extremely far and obstructed, because it is not in contact with the place, just like a nearby place, if it is establishing, then it is not possible to establish, because for oneself, the reason is uncertain, and it contradicts the previous commitment. Or, if it is refuting that the nature of the eye and ear, as the subject, would be inferred as apprehending all non-contacting things, then it is not possible to refute, because it is harmed by inference. For example, someone might say, why doesn't a magnet attract all non-contacting iron? By way of generalization, using the magnet as an example, it is thereby established that the eye and ear do not apprehend non-contacting things. The eye and ear do not apprehend all non-contacting things, because they do not have the commonality of apprehending all non-contacting things, just like a magnet. A magnet apprehends non-contacting iron, that is, it attracts, although this is a synonym, it does not apprehend all non-contacting things.
Chinese
如同这样，眼睛和耳朵也是如此。虽然是与境相触，但为何眼药或探针相触却都看不见呢？这就像是说，境非常遥远或有间隔，眼睛和耳朵无法感知，因为是不可取的，如同眼药和探针相触一样。或者说，眼睛和耳朵并非能感知所有自己所应感知的，因为是感官的自性，如同耳朵的感官等等。鼻子等虽然与境相触，但因为不感知一同产生的气味等，所以并非全部，因为感官具有这样的能力，所以鼻子等不感知一同产生的气味、味道和触觉。心不是有色之物，这是说，相触仅仅是对于有身之物才能成立的分别，对于无身之物则不然，所以说与境相触是不应考察的。三者是其他，这是说，造论是为了想要确定地认为三者仅仅是相触。如果不是这样，那么也可能既与境相触，又不与境相触。不吸气就无法感知，这是说，鼻吸气时，一同产生的四微尘到来，鼻子才能嗅到气味。其他人说，气味是从风中产生的。混合是指成为一个境。如果仅凭一个方面，那又是什么意思呢？应该与“如果相触”相连。那么声音如何能够显现成就呢？这是因为如果不是相触，就无法撞击，声音就无法显现成就。说“正因为如此”的是迦湿弥罗人，他们认为如果相触，用手撞击手就会凹陷，就像用砖头撞击另一块砖头一样。如果撞击堆积物，为何不会毁坏呢？这是说，如果用手等撞击互不相触的微尘集合，为何不会毁坏呢？在这些微尘的中间，没有任何空隙的地方，那才是真正的粘合。