Tibetan
དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨད་པ་ལས་འདས་ཤིང་ངན་སོང་ལས་རྒལ་བས་ན་དགེ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྩྭ་ཀུ་ཤ་དང་འདྲ་བར་རྣོ་བས་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ལེན་པས་ན་དགེ་བའོ། །གཞན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་འདི་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་གི་རེ་རེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་དེ་གཉིས་ཏེ་དྲི་ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདི་ན་རེག་བྱའི་ཁམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེག་བྱ་ཡོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་གཞིའི་དངོས་པོ་དང་བགོ་བའི་དངོས་པོར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཙུན་པ་དཔལ་ལན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་གླགས་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕོའི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་དེར་སློབ་དཔོན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློགས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་དང་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་རང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་དག་ཡིན་པ་ལྟར་དྲི་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་ཆོས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་འདི་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གསལ་བར་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་མེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་ དེ་དག་མེད་པར་ནི་རྟེན་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བས་གནོད་པ་འདིས་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མཐོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ཡོད་དེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། གལ་ཏེ་དགོས་པ་དེར་ཟད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཁོ་ན་ས་ལུས་མཛེས་པ་དང་ཚིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོས་ནི་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་པ་ཞིག་གིས་དབང་པོ་མེད་པའི་རྟེན་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དབང་པོ་མེད་པའི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྟེན་མི་སྲིད་དེ། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པར་རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པར་རིགས་ཀྱི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྟེན་ནི་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པར་རིགས་སོ། །འདིར་སྒྲུབ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དབང་པོ་མེད་པའི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྟེན་སྲིད་དེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོའི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་བཀག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་མངལ་ དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དགོས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་མེད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕོའི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོས་པ་
Chinese
并且，与此相应的都是不善的。超越了责难，胜过了恶趣，所以是善的。另一种说法是，智慧像吉祥草一样锋利，所以叫做吉祥草。取用它，完全地取用它，所以是善的。其他与不贪等以及贪等不相应的，都是无记。法界，是指广为流传的不贪等自性，这已经讲过了。与不贪等相应的是受等。不贪等所引发的是获得以及生等不相应和非表色。其他的是通过个别观察而断灭，四种法界是善的。与贪等自性相应以及引发的是不善的。其他的是无记，也就是说，凡是不与不贪等自性相应，也不是由它引发的，以及虚空和非个别观察的断灭，以及与之相应的获得和生等，这个法界是无记的。除此之外的都是无记，也就是说，由善和不善心所引发的色和声界，以及由无记心所引发的色和声界，包括身语的表色和非表色，这些都是无记的。都属于欲界。也就是说，因为由大约十八界所包含，所以所有都必定属于欲界，这是确定的，但并不是每一个都包含所有。因此，说了“色界中有十四”。那两个是口的食物，也就是说，香和味那两个，香也是口的微细食物。如果是这样，那么触界也应该不存在，也就是说，因为是口的食物，所以这个色界中触界也应该不存在。
English
And, those that are in accordance with it are unwholesome. Because it transcends blame and overcomes bad destinies, it is wholesome. Another way of saying it is that wisdom is sharp like kusha grass, so it is called kusha. Taking it and completely taking it, it is wholesome. Others that are not in accordance with non-attachment and so on, and attachment and so on, are indeterminate. The realm of dharma, which is widely propagated, is the nature of non-attachment and so on, which has already been discussed. Those that are in accordance with non-attachment and so on are feeling and so on. What is aroused from non-attachment and so on is attainment, and birth and so on, which are not in accordance and are non-manifest. Others are cessation through individual examination, the four realms of dharma are wholesome. What is in accordance with and aroused from the nature of attachment and so on is unwholesome. Others are indeterminate, that is to say, whatever is not in accordance with the nature of non-attachment and so on, nor is it aroused from it, and space and non-individual examination cessation, and accordingly, attainment and birth and so on, this realm of dharma is indeterminate. Others besides that are indeterminate, that is to say, the realms of form and sound aroused from wholesome and unwholesome minds, and the realms of form and sound aroused from indeterminate minds, including the manifest form of body and speech and the non-manifest form, these are indeterminate. All belong to the desire realm. That is to say, because it is contained by about eighteen realms, all must belong to the desire realm, this is certain, but not every single one contains all. Therefore, it is said, "There are fourteen in the form realm." Those two are food for the mouth, that is to say, smell and taste, smell is also subtle food for the mouth. If that is the case, then the realm of touch should also not exist, that is to say, because it is food for the mouth, therefore the realm of touch should also not exist in this form realm.
Chinese
于安立之边际说：若欲得段食，是三生处之自体。如是说故。香与味亦如是应成，说是凡非是食物自性者，彼等在此有，是其义。虽许有触，何为耶？谓受用者，是根所依之事物与处所之事物与分之事物也。其他说者乃是尊者友。成为极串习者，说是与极串习俱生，是说成为身堪能者也。此处师之尊者友之宗派特胜，以见分别说部之宗派有隙，故为发起决择。如是则谓，若然者，分别说部诸师乃以间接言说，色界中无香与味，以无需要故，如男根。如是成为立宗。于彼方，师作破斥，此方是以法有法之差别而反，以是过失所成之相故，是有过者。色界之香与味。说是凡有能取自者，若欲许为是有法，则彼即成无能取自者，譬如男根与女根以无需要之自体，是无能取自者，如是香与味之境亦与彼等相同。以何能使此有法之反显明耶？随此之比量亦有显明，色界中无鼻与舌之根，以无需要故，如男根与女根。为答辩分别说部之某些宗派之故，广说需要有，若无彼鼻与舌之根，则依处之庄严性，与语之表示亦不能成，以见所害故，此能遮遣应成，此处比量为见所害。彼又是何耶？
English
On the edge of establishment, it is said: If one desires segmental food, it is the self of the three birthplaces. It is said thus. Fragrance and taste should also be similarly consequential, saying that those that are not the nature of food, they are here, is its meaning. Although touch is allowed, what is it? It means the enjoyer, which is the object of the basis of the senses, the object of the place, and the object of the division. Others say that it is the venerable friend. Becoming extremely accustomed, it is said that it is born together with extreme habituation, which means becoming capable of the body. Here, the master's venerable friend's doctrine is particularly superior, because he sees that the doctrine of the Vaibhashika school has gaps, so he initiates the determination. Thus, if so, the Vaibhashika masters indirectly say that there is no fragrance and taste in the form realm, because there is no need, like the male organ. Thus, it becomes a proposition. On that side, the master refutes, this side is reversed by the difference between the dharma and the dharmic, because it is the characteristic of being formed by faults, so it is faulty. The fragrance and taste of the form realm. It is said that if one wants to allow that there is a dharma that has the ability to grasp itself, then it will become one that has no ability to grasp itself, for example, the male and female organs are those that have no ability to grasp themselves because of their unnecessary self. Similarly, the object of fragrance and taste is the same as them. How can this reversal of the dharma be clarified? Following this inference, there is also clarity, there are no nose and tongue roots in the form realm, because there is no need, like the male and female organs. In order to answer some sects of the Vaibhashika school, it is widely said that there is a need, if there are no nose and tongue roots, then the adornment of the place and the expression of speech cannot be achieved, because it is harmed by sight, this can prevent the consequence, here the inference is harmed by sight. What is that?
Chinese
又，在色界中，有鼻和舌的官能，因为它们是有必要的，就像眼睛的官能一样。论师说：如果必要性在那里完结。这样广说，仅仅是所依处使身体美丽和能说话，但不是通过官能，因此显示了必要性本身的理由没有成立。分别说部的支持者详细地说，没有官能的所依处是不可能的。在色界中，没有官能的鼻和舌的官能的所依处是不可能的，因为是所依处，就像男性的官能的所依处一样。这使得必要性本身得以成立。论师说：那是因为没有必要性，所以不可能。这样广说，男性的官能的所依处是因为没有必要性，所以不可能，而鼻和舌的官能的所依处是为了使身体美丽和表达而必要的，因此是有必要的。因此，这些即使没有官能也是有可能的。这里也要陈述论证：在色界中，存在没有官能的鼻和舌的官能的所依处，因为它们是有必要的，就像眼睛的官能的所依处一样。这使得必要性本身没有成立这一点得以确立。因此，在这里，分别说部的支持者驳斥了一些说必要性本身的人，并且为了表明分别说部的人说，如果是那样，那么鼻和舌的官能也会变成不存在，因为没有必要性，这似乎是反驳，所以详细地说，即使没有必要性也是可以的。例如，那些在胎中必定会死亡的人的官能，在没有必要性的情况下也能显现成立，因为他们不会看到形色等等。同样，在色界中，即使没有必要性，鼻和舌的官能也能显现成立。这充分表明了在色界中，鼻和舌的官能是不存在的，因为没有必要性，就像男性的官能一样，这种没有必要性本身是不确定的。论师的必要性