Tibetan
ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་བུ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཁམས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཛིན་པས་ན་ཁམས་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གང་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དངོས་པོ་དེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གིས་གཞན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ནི་བསྟན་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་འདིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་ལུས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཡིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་གཟུགས་དག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་སྒྲ་དག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་རེག་བྱ་དག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་བརྩལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བརྩལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གང་དག་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་པའམ་རྡོ་བ་ལ་ལག་པ་རྡུགས་ཤིང་ཐོགས་པ་སྟེ། ལག་པའི་གནས་སམ་རྡོ་བའི་གནས་སུ་ལག་པ་མི་འབྱུང་བའམ་རྡོ་བ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་སྟེ་རྡོ་བ་ལག་པ་དང་རྡོ་བ་དག་གི་གནས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཕལ་ཆེའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གར་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མངལ་དུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །རྣ
Chinese
为什么呢？因此说，像这样六界这些是，被认为是出生的所依。比丘，这个人是六界者，以及依靠六界，儿子进入母亲的子宫中，因为这样说。那些是从连接的意念到死亡的意念之间出生的，这样广说，那些是产生出生，养育，增长的原因，是基础。其中，产生的是识界，是连接的种子。养育的是诸大种，因为是它的所依。增长的是虚空界，因为开阔。因此，这些被称为界。因为执持连接，所以是界。无漏的法不是那样，因为与出生相违，不是出生的所依。“显现有此唯是色”，这是什么意思呢？具有什么样的差别，事物才能那样被显示，那个差别被称为显示。或者，以词语产生他人眼识的是显示，与其一同进入的是显有，唯是色界。在此，十八界中，唯有色界才能被显示，因为特别指定。其余的不能被显示，将会这样说。以显有本身也说是主要，不是重复的过失，因为那是成立的。显有本身等这些差别，也大多是经中所说，所以善于显示。\ 像这样，经中说：比丘，眼是内部的生处，四大种为因，是色，有色，不可见，有障碍。从“比丘，身是内部的生处”到那里，与前面一样。比丘，意是内部的生处，非色，不可见，无障碍。比丘，诸色是
English
Why is that? Therefore it is said, like this, these six elements are considered to be the basis of birth. Bhikshu, this person is a six-element being, and because it is said that relying on the six elements, a son enters the mother's womb. Those are born from the mind of connection to the mind of death, thus extensively speaking, those are the cause of producing birth, nurturing, and increasing, they are the basis. Among these, what produces is the consciousness element, it is the seed of connection. What nurtures are the great elements, because it is its basis. What increases is the space element, because it opens up. Therefore, these are called elements. Because they hold the connection, they are elements. The undefiled dharmas are not like that, because they contradict birth, they are not the basis of birth. "What is manifest here is only form," what does this mean? What kind of difference must be possessed for a thing to be shown in that way, that difference is called manifestation. Or, what produces another's eye consciousness with words is manifestation, and what enters together with it is manifest, it is only the form element. Here, among the eighteen elements, only the form element can be shown, because it is specifically designated. The rest cannot be shown, it will be said. By the manifest itself, it is also said to be the main thing, it is not the fault of repetition, because that is established. These differences such as the manifest itself are also mostly what is said in the sutras, so they are well shown.\ Like this, in the sutra it says: Bhikshu, the eye is the internal source of birth, the four great elements are the cause, it is form, has form, is invisible, and has obstruction. From "Bhikshu, the body is the internal source of birth" to there, it is the same as before. Bhikshu, the mind is the internal source of birth, it is formless, invisible, and without obstruction. Bhikshu, the forms are
Chinese
是外处，四大为因，是有色、可见、有对碍的。比丘，声是外处，四大为因，是有色、不可见、有对碍的。乃至，比丘，触是外处，四大以及四大为因，是无色、不可见、有对碍的。比丘，诸处是外处，不摄于十一处，是不可见、无对碍的。如是说，这些也只是到《俱舍论》第一品圆满为止，显示了诸界的差别，因为是色和识的差别。有对碍的有色十处。说有色是为了排除无色。色是可变坏的，因为这些上有它，所以是有色。十是指眼界等五界，以及它们的对境的五界。如何施设法界呢？因为其中有非显色，所以也能说它是有色吗？答：因为要确定地执取有色，所以才这样施设，凡是其自性是有色的界，才应执取。法界既是有色的自性，也是无色的自性。在自己的境中，阻碍他者产生，这是广说的，即在有对碍的事物存在的地方，第二个有色的事物不会产生。例如，手或石头，手接触并阻碍，在手的位置或石头的位置上，不会产生手，或者石头，对于那两者来说，石头不会在手和石头的位置上产生。水等是指进入自己的境，即水的同义词。说大多数人是像这样，说大多数是为了排除渔夫等。也有两者都不是的情况，如必定死在胎中的那些。
English
is an external source, with the four great elements as its cause, being form, visible, and obstructive. Bhikshus, sound is an external source, with these four great elements as its cause, being form, invisible, and obstructive. And so on, Bhikshus, touch is an external source, with the four great elements and the four great elements as its cause, being formless, invisible, and obstructive. Bhikshus, all sources are external sources, not included in the eleven sources, being invisible and non-obstructive. Thus it is said, these also only up to the completion of the first chapter of the Abhidharmakośa, show only the distinctions of the elements, because they are the distinctions of form and consciousness. The ten obstructive forms. Saying form is to exclude the formless. Form is that which can be changed, because these have it, they are forms. Ten refers only to the five elements such as the eye element, and the five elements of their objects. How is the dharma element established? Because there is non-manifest form in it, can it also be said to be form? Answer: Because it is necessary to definitely grasp form, therefore it is established in this way, whatever element whose nature is form, that alone should be grasped. The dharma element is both the nature of form and the nature of the formless. Obstructing the arising of others in one's own realm, this is extensively explained, that is, where there is an obstructive object, a second form object will not arise. For example, a hand or a stone, the hand touches and obstructs, in the place of the hand or the place of the stone, a hand will not arise, or a stone, for those two, a stone will not arise in the place of the hand and the stone. Water and so on refers to entering one's own realm, that is, a synonym for water. Saying that most people are like this, saying most is to exclude fishermen and so on. There are also cases where it is neither, such as those who are certain to die in the womb.
Tibetan
མ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་བང་ནི་ཁ་རྐུབ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ནི་རྩལ་ཡིན་ཏེ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ་ཡུལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཞིག་ཤིང་ངམ་རྩིག་པ་གང་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མི་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གཏོད་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་འདི་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅུ་པོ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་དག་གི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དྲི་མ་མུ་བཞི་སྟེ་མུ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དྲི་བའི་ཆ་ཕྱི་མ་བཟུང་ནས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆ་སྔ་མ་བཟུང་ན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དམིག
Chinese
所謂“那些母音”是指“那些形式”的同義詞。 “ཕ་བང་”是指嘴和屁股。 提到“貓等等”中的“等等”，包括強盜等人和老虎等。 某物對某物起作用，那就是它的境，意思是作用是能力，比如眼睛和耳朵等看見形狀和聲音等，聽見等等，就是作用。 而且，要知道，那是自己心和心所生起的所依之自性的能力差別的特徵。 任何形狀等被心和心所生起的執持為所依靠的方式，那就是所緣。 這樣，所緣只是心和心所生起的，而境不僅僅是心和心所生起的，也包括眼睛等。 “因為不進入其他”的意思是，世間上任何東西，不進入木頭或牆壁以外的，那就是對它的阻礙。 同樣，眼睛等也不會對其他境起作用，只會對自己的境起作用。 因此，那就是對它的阻礙。 或者說，指向這個就是阻礙，意思是廣泛地說，指向這個境就是指向。 “進入自己的境是什麼”的意思是“作用”的同義詞。 因此，十者被遮蔽所阻礙，意思是廣泛地說，“具有阻礙的有色十者”。 這裡，這十個界被認為是被遮蔽所阻礙，因此是具有阻礙的。 對於此，心和心所生起的也是對境和所緣的阻礙的具有阻礙的自性，因此是四句，四句是四種形式的同義詞。 “與後面的詞語結合”的意思是，如果抓住問題的後一部分來回答，那就是與後面的詞語結合。 如果抓住前一部分來回答，那就是與前面的詞語結合。 “那些也是被境所阻礙的”的意思是心和心所生起的，那些是被境所阻礙和被所緣所阻礙的，因此是具有阻礙的。 五根是所緣。
English
That which is called "those vowels" is a synonym for "those forms." "Phabang" refers to the mouth and buttocks. The "etc." mentioned in "cats etc." includes robbers and people like that, and tigers etc. That which acts upon something is its object, meaning that action is ability, such as the eyes and ears etc. seeing forms and sounds etc., and hearing etc., is action. Moreover, know that it is the characteristic of the difference in the power of the nature of the support for one's own mind and mental events. Whatever form etc. is held by the mind and mental events as the way of relying on something, that is the object. Thus, the object is only of the mind and mental events, but the object is not only of the mind and mental events, but also includes the eyes etc. "Because it does not enter into others" means that whatever in the world does not enter into anything other than wood or a wall, that is an obstacle to it. Similarly, the eyes etc. also do not act on other objects, but only act on their own objects. Therefore, that is an obstacle to it. Or, pointing to this is an obstacle, meaning that broadly speaking, pointing to this object is pointing. "What is entering into one's own object" means a synonym for "action." Therefore, the ten are obstructed by obscuration, meaning that broadly speaking, "the ten form aggregates with obstruction." Here, these ten realms are considered to be obstructed by obscuration, so they are with obstruction. For this, the mind and mental events are also the nature of being obstructed by the obstruction of objects and objects of focus, so they are fourfold, and fourfold is a synonym for four forms. "Combining with the later words" means that if one grasps the later part of the question to answer, that is combining with the later words. If one grasps the former part to answer, that is combining with the former words. "Those are also obstructed by objects" means the mind and mental events, those are obstructed by objects and obstructed by objects of focus, so they are with obstruction. The five faculties are objects of focus.