Tibetan
ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ །འོན་ཏེ་མི་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རས་ཡུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་རེ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དག་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་པ་དེའི་ཚེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་ན་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་འདི་རྣམས་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབའ་ཞིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་ཡུལ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་དེའི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་མོས་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨོངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་འདོད་པ་དང་དག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིལ་པོར་བཟུང་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཏེ། །རིལ་པོར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་འདི་ནི་རིལ་པོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཁ་ཅིག་བདག་གི་དངོས་པོ་འདི་ནི་རིལ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་བདག་དེ་ཡང་ཚོར་བ་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་པོ་དང་སེམས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་གོང་བུ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་འདི་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཚོར་ བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། སེམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མང་པོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་སེམས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མང་པོར་རྣམ་པར་ཕྱེའི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་བྱས
Chinese
进入的语声不分别于方分。如果不是看，那么叫做什么呢？就将聚合是假立的，与时机结合。那极微是界一部，这样广说出现，就是说那所说的界和处任何一个，只是色蕴一个。方分虽然是，也有如具有方分一样地近取，就是说极微虽然是方分，也如色的处和界任何一个一样地近取色蕴。譬如布匹的一方烧了，就说布匹烧了一样，就是说，如何布匹这个声音是总的进入，但是也近取各个布匹的一方，同样，蕴这个声音是进入过去等等的总色，也近取方分极微。因为是色等等的蕴，所以只有蕴是假立的，处和界不是，什么时候只有色是蕴呢，当那个词语简略的时候，就想是实有的。这里应该这样观察，如果根极微和境极微，对于生起识是互相依赖而且相同的，那么这里为什么二者的这些不像仅仅是根极微一样地安立为一体呢？就像这样，眼根等等的所有极微，是生起自己识的共同因，但是境的极微不是这样。就像这样，眼根的极微，也是生起境蓝色识的因，也是生起黄色等等识的因。蓝色的极微，只是生起自己识的因，不是生起黄色等等识的因。因此，眼根的极微和它的境的极微进入不同，并且因为住在各个处所，所以眼和色的极微不是一体。
English
The sound of entering does not distinguish the directions. But if it is not seen, what is it called? Then, the aggregate that is imputed should be combined with the occasion. That extremely subtle is one element, which is explained extensively, that is, whatever is said to be any element or realm, is only one form aggregate. Although it is a direction, it is also close to taking like having a direction, that is, although the atom is a direction, it is also close to taking the form aggregate like any form realm or element. For example, if one side of a cloth is burned, it is said that the cloth is burned, that is, how the sound of cloth enters generally, but it also takes each side of the cloth closely, similarly, the sound of aggregate enters the general form of past etc., and also takes the direction atom closely. Because it is an aggregate of form etc., only aggregates are imputed, not realms and elements, when only form is an aggregate, when that word is abbreviated, it is thought to be real. Here, it should be examined that if the root atoms and the object atoms are mutually dependent and the same for generating consciousness, then why are these two not established as one like only the root atoms? Like this, all the atoms of the eye sense etc. are the common cause of generating their own consciousness, but the atoms of the object are not like that. Like this, the atoms of the eye sense are also the cause of generating the consciousness of the blue object, and also the cause of generating the consciousness of yellow etc. The blue atoms are only the cause of generating their own consciousness, not the cause of generating the consciousness of yellow etc. Therefore, the atoms of the eye sense and the atoms of its object enter differently, and because they reside in different places, the atoms of the eye and form are not one.
Chinese
不能安立为一，如是当说至身体的根和所触的极微尘都不能安立为一的生处。‘为三愚痴力’，此为‘为三遍愚痴、智慧和信解’之句义。愚痴、根和欲等有三种。因此，‘以执为整体之我’，意为某些人执着心所为整体，并执着彼等本身为我。因为执着整体而生起我执。对于彼等则开示蕴，即开示受、想、行之差别的心所三种，为了对治我执，说此非唯一整体，而是心所的差别。另一种情况是，某些人遍计此我的事物是整体的自性，并且那个我也是感受者、思考者和心之作者。对于彼等则开示蕴，说此非我的总集自性，而是此等是心所，即受、想、行等生起，以此对治我执。‘某些人唯于色’，应联系文义说，以执为整体而遍计愚痴。对于彼等则开示处，其中，色以眼等差别而分为多种，心所则仅开示为一法处，心也仅开示为意处。‘某些人于色与心’，应仅联系文义说，以执为整体而遍计愚痴。对于彼等则开示界，其中，色以眼等差别而分为多种，心也以眼识等界之差别而分为多种，但心所则不然，因为仅开示为法界。因此，对治了对色与心执为整体的遍计愚痴。
English
It is not permissible to establish it as one; likewise, it should be stated until the physical faculties and the subtle particles of tangible objects cannot be established as a single source. 'For the sake of the three obscurations' means the meaning of the phrase 'for the sake of the three kinds of complete obscuration, wisdom, and faith.' There are three kinds of obscuration, faculties, and desires. Therefore, 'by grasping at a whole self' means that some people grasp at mental events as a whole and cling to those very things as the self. Because of grasping at a whole, the clinging to a self arises. For them, the aggregates are shown, that is, the three kinds of mental events, which are the distinctions of feeling, perception, and formation, are shown. To counteract the clinging to a self, it is said that this is not a single whole, but a distinction of mental events. In another way, some people completely delude themselves into thinking that this object of the self is the nature of a whole, and that self is also a feeler, a perceiver, and a thinker. For them, the aggregates are shown, saying that this is not the nature of a collection of self, but that these are mental events, that is, feeling, perception, and formation arise, and this is done to counteract the clinging to a self. 'Some people only in form' should be connected with the context, saying that they are completely deluded by grasping at a whole. For them, the sources are shown, in which form is divided into many kinds by the distinctions of the eye and so on, and mental events are shown as only one dharma source, and mind is also shown as only the mind source. 'Some people in form and mind' should only be connected with the context, saying that they are completely deluded by grasping at a whole. For them, the realms are shown, in which form is divided into many kinds by the distinctions of the eye and so on, and mind is also divided into many kinds by the distinctions of the realms of eye consciousness and so on, but mental events are not, because they are only shown as the dharma realm. Therefore, it counteracts the complete delusion of grasping at form and mind as a whole.
Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་དང༌། ཚིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གང་ཁྱོད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གློ་བར་ཆུད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས། བཙུན་པ་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་བདག་གིས་སྤང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ འབྲིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕྱེ་བས་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཁམས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་རང་གི་བློའི་མཐུས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བར་མ་འདོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་འདོད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་བདེན་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་དག་དང་ལྟ་བ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས
Chinese
是这样的。 “根基等”是指，详细来说，众生有三种，即根基敏锐、中等和迟钝。或者说，众生有三种，即通过开头提及而理解，通过详细阐述而理解，以及接受词语本身。对于根基敏锐者，则展示蕴，因为他们根基敏锐，仅仅通过分析蕴就能理解界和处。正如所说：“比丘，凡不是你的，就应舍弃。”又如“世尊，我明白了”等。又如“比丘，这个简略的教导，你如何理解？”“尊者，色不是我，我应舍弃此法”等，就是详细阐述的例子。对于根基中等者，则展示处，因为他们根基中等，仅仅通过中等程度的展示就能理解，而不是非常详细的展示。通过分析处，能很好地理解界，但不能通过简略地分析蕴来理解。对于根基迟钝者，则展示界，因为他们根基迟钝，不分析就无法凭借自己的智慧来理解。 “欲望也有三种”是指，从先前的习惯性行为来看，欲望有三种。一种是，修习止观者倾向于简略。修习止观和毗钵舍那者倾向于中等。修习毗钵舍那者倾向于详细。 “又为何”详细阐述说，对于那些因执着于心所为整体的我而感到迷惑的人，不是已经解释了展示蕴的原因了吗？如果说对他们详细分析了心所，那是真的，但只有受和想被单独作为蕴从行蕴中分离出来，其他的则不是，这是什么原因呢？详细地说，“对欲望特别执着”，是对欲望和见解的执着。争论的根源，即特别执着的两个主要原因，依次是受和想，这是指主要原因。
English
It is so. "The faculties, etc." means that, in detail, beings are of three types: those with sharp faculties, those with medium faculties, and those with dull faculties. Alternatively, beings are of three types: those who understand through mentioning the beginning, those who understand through detailed explanation, and those who accept the words themselves. For those with sharp faculties, the aggregates are shown, because they are sharp, and they can understand the division of realms and sources merely by analyzing the aggregates. As it is said, "Bhikkhu, whatever is not yours, you should abandon." And like, "Venerable One, I understand," etc. And like, "Bhikkhu, how do you understand this brief teaching?" "Venerable, form is not me, I should abandon this dharma," etc., is an example of detailed explanation. For those with medium faculties, the sources are shown, because they are of medium faculties, and they can understand merely through a medium level of demonstration, not through a very detailed one. By analyzing the sources, they can understand the realms well, but not by briefly analyzing the aggregates. For those with dull faculties, the realms are shown, because they are dull, and they cannot understand without analysis by their own intelligence. "Desire is also of three types" means that, from previous habitual actions, desire is of three types. One is that those who practice shamatha tend to be brief. Those who practice shamatha and vipashyana tend to be intermediate. Those who practice vipashyana tend to be detailed. "And why" is explained in detail that for those who are confused by clinging to mental factors as a whole self, hasn't the reason for showing the aggregates already been explained? If it is said that the mental factors are analyzed in detail for them, that is true, but only feeling and perception are separated as aggregates from the aggregate of formations, and the others are not, what is the reason for this? In detail, "particularly attached to desire" is attachment to desires and views. The root of disputes, the two main causes of particular attachment, are feeling and perception in order, which refers to the main cause.