Tibetan
ན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མ་འགྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འོད་ཆགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་རྒྱས་པར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཏེ་གཟུགས་ལྟར་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཞར་བ་དང༌། ལོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །མདོག་སྡུག་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་གནས་པའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་འོད་ཅན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟས་སུ་དགའ་བ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རིང་བ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རོ་སྦྲང་རྩི་བྲོ་བས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་ལྟ་བུའི་ཁམ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ཉིད་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཡིན་ལ་དེས་རློམ་པ་སྟེ་དེའི་རྩོམ་པའོ། །ནད་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ནུབ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྲེད་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །གསོག་འཇོག་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། ཞིང་རྣམས་བགོས་ནས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་སཱ་ལུས་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པོ། །ཚར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་བ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བདོག་པ་རྐུ་བའམ་མཐུས་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕར་མི་འཛིན་མར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཚར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བསྐལ་པ་ཚར་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་དག་གོ །ཅི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བསྐལ་པ་འདི་ཚར་ཕྱིན་པར་རིམ་གྱིས་གསུམ་ཆར་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་རེ་རེ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་གསུམ་ཆར་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་མུ་གེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ནད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཚོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་ངོ༌། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡམས་ཀྱི་ནད་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མདངས་འཕྲོག་པའམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། ། དེ་དག་ལ་གང་ལས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་དག་སྟེ། གང་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མཚོན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གཉིས་སུ་གནོད་སེམས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདིར་ནད་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདིར་མུ་གེ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟེགས་ཟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བསྲུངས་པ་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རླུང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རླུང་མ་ཞིག་པ་ཡིན་པའོ། །ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། གཤེགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མདོའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འདོད་དེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་དགོས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་དེ་དང་འདྲའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་དག་ལས་ཀྱང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་དང་ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ལྟ་བུ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་དྲི་དང་རོལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་པས་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིགས་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་རང་གི་རིགས་དག་ལས་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོ
Chinese
能生起那个。这个有情是转轮王的善业成熟的生起之因的事物。也要领会到，善业的成熟也仅仅是转轮王。所谓“极度在处所中安住”就是没有成就安住。极度明亮就是极度光亮聚集。极度圆满就是极度没有不齐全。关于转轮王的章节中，从“又怎么样”到“变成了与国王一起”之间，这些应当考察。为了指示“变得如在色蕴中行持一样”的意义。经中说，就是把经广为取来，为了能像色蕴一样，就是具有色蕴。因为是化生，所以是从意所生。因为具有手和脚，以及那些的手指等等，所以是具有肢体和一切支分。因为诸根聚合，所以是没有不齐全的诸根。因为没有瞎子和盲人，所以不是恶劣的。因为形状好看，所以是美丽的。因为颜色好看，所以在颜色上安住。因为不依赖太阳等的光，所以是具有自己的光。因为具有业的神通，所以在虚空中行走，所以是在虚空中行走。因为不依赖段食， 所以是吃欢喜，作为食物吃欢喜，这些是名称。长寿，长久安住，也和那个一样。所谓蜂蜜的味道，就是它的味道是蜂蜜的味道。不如理作意，就是变成如鳄鱼吞噬般的有情们。贪欲本身就是生起的魔，并且以此而自满，就是它的造作。所谓早上要吃，就是早上要吃。所谓晚上要吃，就是傍晚以后要吃。储藏就是收集，分配田地后，以没有耕种没有播种的稻米来生活。国王种姓等的名称，是以确定的词语的方式来成立的。所谓完成就是完全圆满。以对非法生起贪执而贪执，就是对从欲望颠倒的邪淫更加...
English
That which causes that to arise. This sentient being is the object of the cause of the ripening of the virtuous karma of a Chakravartin. It should also be understood that the ripening of virtuous karma is only a Chakravartin. The so-called "extremely dwelling in a place" is not accomplishing dwelling. Extremely bright is extremely accumulated light. Extremely complete is extremely without incompleteness. In the chapter on the Chakravartin, from "What else" to "became with the king," these should be examined. In order to indicate the meaning of "becoming like acting in the realm of form." It is said in the sutra that the sutra is widely taken and brought, in order to be like the realm of form, that is, having the realm of form. Because it is a miraculous birth, it is born from the mind. Because it has hands and feet, and those fingers, etc., it has limbs and all parts. Because the senses are gathered, there are no incomplete senses. Because there are no blind and blind people, it is not bad. Because the shape is good-looking, it is beautiful. Because the color is good-looking, it dwells in color. Because it does not depend on the light of the sun, etc., it has its own light. Because it has the magical power of karma, it walks in the sky, so it walks in the sky. Because it does not depend on morsel food, So it is eating joy, eating joy as food, these are names. Longevity, staying for a long time, is also the same as that. The so-called taste of honey is that its taste is the taste of honey. Inappropriate attention is the sentient beings who have become like crocodiles devouring. Desire itself is the demon of arising, and being satisfied with it is its creation. The so-called eating in the morning is eating in the morning. The so-called eating in the evening is eating after the evening. Storage is collecting, and after distributing the fields, living on the rice that has not been cultivated or sown. The names of the king's caste, etc., are established in the manner of definite words. The so-called completion is completely perfect. To be attached with attachment to what is not Dharma is even more to perverted sexual misconduct from desire...
Chinese
དེན་པའོ། །又，因贪著财物而受压制，名为“以贪著压制”。贪著财物是指想要偷盗他人财物或以势力据为己有。因此而受压制。名为“被邪法遍缠绕”是指普遍显示与法相悖，即不执著于此岸，也不执著于彼岸，这是广说的内容。所谓“中间劫圆满时”，这里所说的劫圆满有三种，即刀兵、疾病和饥荒。何时这十年劫圆满时，这三种会依次全部出现吗？还是说每个劫只出现一种呢？有些人说，是每个劫只出现一种。另一些人则说，一个劫中会依次出现三种，首先是饥荒，然后是疾病，最后是刀兵。似乎是赞同前一种观点。所谓“由那些罪过本身”，是指对非法之事的贪执等。所谓“非人”是指食肉者等。瘟疫是指疾病等。所谓“施与”是指种植，即夺取光彩，或使花、果实、药物等各种大现象变得不吉祥。 从那些之中，会出现无法治愈的疾病，从中会发生死亡。所谓“那时”，广说是指当此赡部洲发生刀兵杀戮时，东方胜身洲和西方牛货洲这两个地方的害心会更加强烈。当这里发生疾病时，那些地方会变得衰弱。当这里发生饥荒时，那些地方会变得饥渴。外道是指裸形外道等。难道没有说过“风是种子”吗？这是因为经中说，当被各种和谐的风守护时。所谓“会成为它的原因”，是指在交合时，最初一刹那生起欲望时所使用的风，其原因是未损坏的在形体中使用的风。所谓“带着种子而来”，是指根的种子等种子之物。
English
Then pa'o. Furthermore, being overwhelmed by attachment to possessions is called "overwhelmed by attachment." Attachment to possessions refers to the desire to steal the possessions of others or to take them as one's own by force. Therefore, one is overwhelmed. The term "completely entangled by perverse dharma" means to universally show that one is contrary to the dharma, that is, not clinging to this shore, nor clinging to the other shore, which is an extensive explanation. The phrase "when the intermediate kalpa is complete" refers to three types of kalpa completion: weapons, disease, and famine. When this ten-year kalpa is complete, will all three occur sequentially, or will each kalpa only experience one? Some say that each kalpa only experiences one. Others say that one kalpa will experience all three sequentially, first famine, then disease, and finally weapons. It seems that the former view is favored. The phrase "by those very faults" refers to attachment to non-dharmic things, and so on. The term "non-humans" refers to meat-eaters, and so on. Plague refers to diseases, and so on. The term "bestowing" refers to planting, that is, taking away splendor, or making great phenomena such as flowers, fruits, and medicines inauspicious. From those, incurable diseases will arise, and from them, death will occur. The phrase "at that time" is extensively explained as referring to when weapons are used to kill in this Jambudvipa, the harmful thoughts in the two continents of Purvavideha in the east and Aparagodaniya in the west will become stronger. When disease occurs here, those places will become weak. When famine occurs here, those places will become hungry and thirsty. Heretics refer to naked ascetics, and so on. Has it not been said that "wind is the seed"? This is because it is said in the sutras that when protected by various harmonious winds. The phrase "will become its cause" refers to the wind used at the moment of desire during intercourse, the cause of which is the wind that has not been damaged in the body. The phrase "bringing the seeds" refers to seed-like things such as root seeds.
Chinese
有五种种子，即根本的种子，逝去的种子，种子的种子，树干的种子和茎的种子。 “即使是这样”的意思是，即使拿来了那些种子，那些种子等等，从种子、嫩芽和树干等等产生嫩芽等等，即嫩芽和树干等等粗大的事物，是不被允许的。种子等等按照他们的说法是原因的原因，而不是聚合的原因。因为也需要聚合的原因，所以，那么是什么呢？“仅仅从自己的分支”这句话详细地说明了，例如，具有分支的嫩芽等等是从嫩芽等等的分支产生的。 “那些也是”的意思是，嫩芽等等的分支仅仅从自己的分支产生，直到从微尘产生为止，都与此相同。“除了微尘相遇之外”的意思是，对于要产生的，种子等等没有丝毫的能力，但对于嫩芽等等的微尘聚合，他们认为有那些能力。“没有确定”的意思是，从线等等也会产生纺织品等等，这是最后一句话。“因为能力确定”的意思是，因为种子的能力确定，所以不会没有确定。“就像声音和造作从产生中出现一样”的意思是，例如，声音虽然是从敲击等等不同种类的事物中产生的，但是，对于要产生的声音，只有不同种类的敲击等等有能力，所以不是从任何不同种类的气味和味道等等中产生的。同样，从集合产生的事物，虽然是从没有颜色等等中产生的，但是，对于要产生的，只有火等等有能力，所以就像不是从任何不同种类的眼睛等等中产生的一样。胜论派说：功德的法是多种多样的，也从自己的种类和不同种类中产生。暂时从自己的种类中产生的是颜色、气味、味道和触觉等等。