Tibetan
་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཞིག་ཟོས་ནས་ཁམ་ཟ་བ་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཟས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་ཟས་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་ཟ་པའི་ཚེ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ་སྐྱེ་གནས་དག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ ཁམས་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ལའང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་བཞི་བའི་དང་པོའི་མུ་གསུམ་པ་ཁམ་གྱི་ཟས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་རྒྱ་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམ་གྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་མུ་བཞི་པའང་གསུངས་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡང་གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཙོ་ཆེར་ཟས་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་ནི་བཀྲེས་པ་འཇོམས་པར་ནུས་ལ། ཟངས་ཞུན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐོམ་པ་འཇོམས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བའི་འདི་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འཛམ་བུའི་ཚལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འབབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་རྒྱ་མཚོར་བབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན་གནས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུས་པ་དག་གོ །ལྟོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་ འདུག་པ་དག་གོ །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ལྟོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་ནི། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མང་མོ་ཞིག་ལ་ཟས་ཟིན་པ་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉུང་དུ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་མངོན་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གང་ནས་བཟུང༌། གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོལ་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་ཚུལ་ན་བཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་ཞིང་དང་གྲོང་གཟིགས་སུ་གཤེགས་པ་འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡིན་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ལས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་མཐའ་ཡས་པ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གང་གི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་གང་གིས་མིར་གྱུར་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་འཆལ་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་དེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྒྱ་ཤེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་པར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་བས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཆོས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆོས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ཉིད་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་གང་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །ཚེ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་ལ་བསོད་ནམས་ཟང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཁམས་སམ་ས་ ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར
Chinese
那是因为会这样说。如果吃了之后，对团食者有害，那又是什么食物呢？那也是食物，因为最初吃的时候是有益的。一切之中有一切，在生处也是如此，这是因为欲界中有五趣和四生处。也会损害四句，也会损害分别的论典，这是因为损害四句的第一个的第三句，即依赖团食，诸根增长，四大也增上的那一句，所以会损害四句。团食不仅仅是增长，而且也是衰损。如果问分别的论典又如何呢？会损害。如果问损害哪一种分别的论典呢？是为了显示，什么是团食呢？从依赖于团食，诸根增长，到识之间都广说了。因为是考虑到增长的食物而说的，所以没有过失，这是因为考虑到增长的食物而说了四句，也说了分别的论典，因此与那二者没有相违。凡是增长的，主要是食物。因为获得了食物的体性，这是因为成为了团食的体性。如何呢？因为它也能止息饥渴，这是说，具有铁的火坑体性的食物能止息饥饿，具有铜汁体性的食物能止息口渴，这是总结语。在团食的语境中，世尊的外道仙人被广说了。瞻部林就是瞻部洲，世尊这样说：凡是流入瞻部林的，都趋向大海，流入大海，没入大海。住在那里，就是聚集在瞻部林中的人们。具有腹部，就是具有吃食物的能力，不是指软弱无力的状态，我想。
English
That is because it will be said so. If after eating, it harms the one who consumes the morsel, then what kind of food is that? That is also food, because it is beneficial at the time of first eating. In everything there is everything, and it is the same in the places of birth, this is because in the desire realm there are all five destinies and four places of birth. It will also harm the fourfold negation, and it will also harm the treatise of distinction, this is because it harms the third phrase of the first of the fourfold negation, which is the one that says, 'depending on the morsel food, the faculties grow and the great elements also increase,' so it harms the fourfold negation. The morsel food is not only for increasing, but also for decreasing. If you ask what about the treatise of distinction? It will harm it. If you ask what kind of treatise of distinction it harms? It is to show, what is morsel food? From 'depending on the morsel food, the faculties grow,' to 'consciousness' is spoken extensively. Because it is spoken with the intention of the food that increases, there is no fault, this is because the fourfold negation is also spoken with the intention of the food that increases, and the treatise of distinction is also spoken, therefore there is no contradiction with those two. Whatever increases, that is mainly food. Because it has obtained the characteristic of food, this is because it has become the characteristic of morsel food. How is it? Because it can also stop hunger and thirst, it is said that the food with the characteristic of a burning iron pit can stop hunger, and the food with the characteristic of molten copper can stop thirst, this is the concluding remark. In the context of morsel food, the external ascetic of the Blessed One is spoken of extensively. Jambu grove is Jambudvipa, the Blessed One said this: 'Whatever flows into the Jambu grove, all of it inclines towards the ocean, flows into the ocean, and sinks into the ocean.' Those who dwell there are those who gather in the Jambu grove. Having a belly means having the ability to eat food, not referring to a state of weakness, I think.
Chinese
我这样想的。那是不合道理的，因为说了“一”的缘故。名为“如果住在阎浮树林中那些人啊。住在阎浮洲的具有食物的人啊”如果是这样认为的话，那么谁会说“住在阎浮树林中的人们”呢？谁会说“住在阎浮树林中的各个凡夫一人”呢？因此，这个道理是不行的。名为“这有什么差别呢？”就是说，给许多凡夫食物会变成很多福德，而给少数的大约一百个离欲者就不是这样，这有什么可惊奇的呢？这是最后一句话。“接近菩提萨埵”的意思是接近现证圆满菩提，从哪里算菩提萨埵？从哪里起名为“做……的”呢？我是这样想的。名为“这名字也不符合实际”的意思是不符合实际，就是说，不是在陈述实际情况，这是最后一句话。“随便说说”的意思是不顾及意义。名为“这菩提萨埵仅仅是住在阎浮树林中”的意思是，菩提萨埵义成去田野和城市游玩，坐在阎浮树下生起第一禅。因此说了“那个凡夫和离欲者相似”，菩提萨埵既是凡夫，又是离欲者。同样，外道们也是离欲者，又是凡夫。因为相似的缘故，布施给他们的果报比外道们多得多，所以才这样说。因为对非圣者布施给菩提萨埵也有无量功德，所以比那些无边无际的外道们还要殊胜，说一百个是因为就最初的情况而言。名为“经中说，布施给一百个转生为畜生道的众生，不如布施给一个变成人但”
English
I thought so. That is unreasonable, because it is said "one". The name "If those who live in the Jambudvipa forest. Those who live in Jambudvipa and have food" If you think so, then who would say "the people who live in the Jambudvipa forest"? Who would say "one ordinary person living in the Jambudvipa forest"? Therefore, this reason is not valid. The name "What is the difference?" means that giving food to many ordinary people will turn into a lot of merit, but giving it to a small number of about a hundred who are free from desire is not the case. What is so surprising about this? This is the last sentence. "Close to Bodhisattva" means close to the direct realization of perfect enlightenment. From where is the Bodhisattva counted? From where is the name "doing..." given? I thought so. The name "This name does not match the reality" means that it does not match the reality, that is, it is not stating the actual situation, this is the last sentence. "Speaking casually" means disregarding the meaning. The name "This Bodhisattva only lives in the Jambudvipa forest" means that the Bodhisattva Yicheng went to the fields and cities to play, and sat under the Jambudvipa tree to generate the first Dhyana. Therefore, it is said that "that ordinary person is similar to the one who is free from desire", the Bodhisattva is both an ordinary person and a person free from desire. Similarly, the heretics are also free from desire and are ordinary people. Because of the similarity, the fruit of giving to them is much more than that of the heretics, so it is said. Because giving to the Bodhisattva to non-saints also has immeasurable merits, it is more superior than those infinite heretics. Saying one hundred is because of the initial situation. The name "The sutra says that giving to a hundred sentient beings who are reborn into the animal realm is not as good as giving to one who becomes a human but"
Chinese
从“希望以布施获得百倍的回报”到“谁是外道”之间，都是在百施的范畴内说的。要知道这确实是毫无疑问的。所谓“这一定是菩萨住在阎浮树林中”，就是这个意思。像这样，除了菩萨之外，外道们不可能比证得入流果位的人更殊胜。所谓“对外道离欲者布施，不如对证得入流果位的人布施，功德无量。比这更好的是对入流者布施，功德无量。比这更好的是对一来果位的人布施，功德更为无量”，这些都有详细的阐述。如果能够获得与确定住在阎浮树林相符的条件，那么仅仅是住在阎浮树林本身也会变得殊胜。怎么说呢？如果有人说，‘与其对一百个住在阎浮树林的人布施食物，不如对一个为了证得入流果位而修行的人布施，这个布施的果报更为巨大’。因为入流果位等更为殊胜，所以没有那样说。因此，可以推断住在阎浮树林中的一定是菩萨。所谓“寿命耗尽等等”，是指寿命耗尽而死，也有不是因为福德耗尽而死的，等等。所谓“宣说和合离贪”，在详细的阐述中，正确地宣说善根是由于邪见，而这又是意念的，因为它是进行分别的缘故。连接善根本身是由于正见和怀疑，这些也都是意念的。从欲界和色界中离贪，从欲界或色界中离贪，是因为要通过等持而获得。仅仅是意识的显现。完全的衰退是由于不如理作意而造成的，不如理作意也是意识的显现。