Tibetan
ར་བཏང་ སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཆར་དང་ཡང་ལྡན་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དགེ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དྲུག་དང༌། རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །སྲོལ་འདིས་ཏེ་ལམ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ནི་དྲི་དང་རོལ་དམིགས་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ནི་དྲི་དང་རོལ་དམིགས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས
Chinese
又舍。舍的近行所摄的烦恼四者都具有，以及舍的近行善法欲界所缘的六者，以及自地所缘的那些也具有。第二禅、第三禅、第四禅、以及无色界所生者们也和前面一样，这是怎么样的呢？生于欲界的那位获得于色界中行持的善心，且未离贪欲者，是第二禅的地，除了缘香和味之外，唯独具有八种烦恼，未获得者和哪些具有呢？第三禅和第四禅的地，除了缘香和味之外，唯独具有四种。于无色界中行持者，唯独具有一种烦恼。以这种方式，以这种途径，其余的也应当理解。怎么样理解呢？生于第一禅者，未获得第二禅地的善心，则具有第一禅地的所有。第二禅的地则具有八种烦恼。第三禅、第四禅、以及无色界所生者们也和前面一样。获得第二禅地的善心，且未离贪欲者，则具有第一禅地的所有。第二禅的地则具有八种。除了缘香和味之外，悦意的近行烦恼四者，以及舍的近行第二禅的近行所摄的四者都具有。第三禅的地，除了缘香和味之外，具有四种烦恼，第四禅的地也和它一样。于无色界中行持者，唯独具有一种烦恼。获得第三禅地的善心，且未离贪欲者，则具有第二禅地的所有。第三禅的地，除了缘香和味之外，以及舍的近行烦恼四者，以及舍的近行第三禅的近行所摄的四者都具有。第四禅和色
English
And also equanimity. The four afflictions included in the approximation of equanimity are all possessed, as well as the six objects of desire realm that are the near-practice of equanimity, and those that are the objects of one's own ground are also possessed. What about those born from the second dhyana, the third, the fourth, and the formless realm, being the same as before? How is it? That which is born in the desire realm, having obtained the virtuous mind that practices in the form realm, and not being separated from desire, is the ground of the second dhyana, possessing only eight afflictions, except for those that focus on smell and taste. Which ones do those who have not attained possess? The ground of the third and fourth dhyanas possesses only four, except for those that focus on smell and taste. Those who practice in the formless realm possess only one affliction. In this way, by this path, the rest should also be understood. How so? One born in the first dhyana, not having attained the virtuous mind of the ground of the second dhyana, possesses all of the ground of the first dhyana. The ground of the second dhyana possesses eight afflictions. The third dhyana, the fourth, and those born from the formless realm are the same as before. One who has attained the virtuous mind of the ground of the second dhyana, and is not separated from desire, possesses all of the ground of the first dhyana. The ground of the second dhyana possesses eight. Except for those that focus on smell and taste, the four afflictions of the pleasant near-practice, and the four included in the approximation of the second dhyana of the near-practice of equanimity are all possessed. The ground of the third dhyana possesses four afflictions, except for those that focus on smell and taste, and the ground of the fourth dhyana is the same. One who practices in the formless realm possesses only one affliction. One who has attained the virtuous mind of the ground of the third dhyana, and is not separated from desire, possesses all of the ground of the second dhyana. The ground of the third dhyana, except for those that focus on smell and taste, and the four afflictions of the near-practice of equanimity, and the four included in the approximation of the third dhyana of the near-practice of equanimity are all possessed. The fourth dhyana and form
Tibetan
་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རང་གིས་པ་དང་ས་གོང་མ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་དག་ཁོ་ན་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་བྱེད། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུའང་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཏོང་ངར་མི་བྱེད་པས་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་དག་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་གི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་བ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དྲུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཤད་པ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་ བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཤིང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་རམ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་དམིགས་པའམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་དེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་སྐྱེ་བས་འདི་ནི་དགག་པ་ཡིན་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་དགག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་ནི་མ་བཤད་ཀྱི། འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཡང་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྤང་བར་གསུངས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་ལྡོག་གོ །གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅིག་ཤོས་སྤང་བར་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་མི་ལྡོག་སྟེ། གཞན་དུའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ང་རྒྱལ་ཉིད་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། ང་རྒྱལ་ནི་ནམ་དུ
Chinese
从无有中生者也如前。此乃一类，此一类指生于第三禅和第四禅的自生者和上地者的舍的近行是烦恼性的，以及不与善法相应的，也应按各自情况配之。名为舍法近行者，乃因欲界所行之化生心与舍相应故。另有说者，指此论作者本身。若有于何离贪者，则不应于彼境近行，此广说即指若有补特伽罗于色等何者离贪者，则不应于色等彼境近行。如何近行耶？于彼亦随贪，亦随嗔，亦不作意而舍，如是等。何时作意而舍，彼时则不舍，故是善性，为此特意说不作意。如是则有漏之乐等亦非皆是近行。那么是什么呢？是遍烦恼者，是顺遍烦恼者，即乐等何者能于意境近行者。何者之对治常有六住者，指何者遍烦恼之对治常生者，即常有，是安住且作瑜伽之差别者，彼等亦有六。如何耶？宣说眼见诸色后，心不乐
English
Those born from non-existence are also like the previous ones. This is a category; this category refers to the equanimity of those born in the third and fourth dhyanas, whether self-born or from higher realms, whose near-conduct is afflicted, and those that do not correspond to virtuous dharmas should also be applied as appropriate. The so-called near-conduct of equanimity dharma is because the mind of emanation that operates in the desire realm corresponds to equanimity. Others say that this refers to the author of this treatise himself. If someone is free from attachment to something, then it is not reasonable to engage in near-conduct with that object. This extensive explanation means that if there is a person who is free from attachment to form, etc., then they should not engage in near-conduct with that object of form, etc. How does one engage in near-conduct? One may still be attached to it, still be angry with it, or even be indifferent without attention. When one is attentive and indifferent, then one is not abandoning, so it is virtuous. Therefore, it is specifically said to be without attention. Thus, pleasures, etc., that are with outflows are not all near-conduct. What are they then? They are those that are completely afflicted, those that are in accordance with complete affliction, that is, those pleasures, etc., that engage in near-conduct with mental objects. Those whose antidotes are always present are called the six abidings, referring to those antidotes to complete afflictions that are constantly arising, that is, they are always present, abiding, and making distinctions of yoga, and these are also six. How so? It is explained that after the eye sees forms, the mind does not rejoice.
Chinese
从“以意识知诸法”到“之间”是指通过六种不同的境，恒常存在的六种。说“阿罗汉也没有不是没有的”，是指阿罗汉缘于世间的善，有漏的法，即缘于六处，或者缘于所证悟的法，有意识的快乐。当他显现佛陀相续中的功德时，意识的快乐会产生善，因此这不应该是驳斥。那么，什么是呢？显然，这是驳斥遍一切烦恼的意识的近行。因此，应该说，意识的快乐等有漏的一切都不是近行。对此，尊者具盔甲说：那是不合理的。为什么呢？因为经中另有教导。世尊在经中并没有说只有遍一切烦恼才是意识的近行，而是这样说：比丘们，在那里，哪些是意识快乐的六近行，就依靠并安住于那些，舍弃哪些是意识不快乐的六近行。比丘们，在那里，哪些是舍受的六近行，就依靠并安住于那些，舍弃哪些是意识快乐的六近行。比丘们，舍受有两种，即依靠差别性和依靠同一性。比丘们，在那里，依靠同一性的舍受是什么，就依靠并安住于那个，而
English
From "knowing dharmas with consciousness" to "between" refers to the six that are constantly present through six different realms. The statement "even an Arhat does not not have it" means that an Arhat focuses on worldly virtues, defiled dharmas, that is, focuses on the six sense spheres, or has the pleasure of consciousness that focuses on the dharmas of realization. When he manifests the qualities inherent in the Buddha's lineage, the pleasure of consciousness generates virtue, so this should not be a refutation. So, what is it? It is evident that this is a refutation of the mind's close activity that is completely afflicted. Therefore, it should be said that all defiled things such as the pleasure of consciousness are not close activity. To this, the venerable Gocha Thayé (Gochamthayé) says: That is not reasonable. Why? Because it is taught differently in the sutras. The Blessed One did not say in the sutras that only completely afflicted things are the close activity of consciousness, but said this: Bhikshus, rely on and abide in those six close activities of pleasure of consciousness, and abandon those six close activities of displeasure of consciousness. Bhikshus, rely on and abide in those six close activities of equanimity, and abandon those six close activities of pleasure of consciousness. Bhikshus, equanimity is of two kinds: that which relies on difference and that which relies on oneness. Bhikshus, rely on and abide in that equanimity which relies on oneness, and