Tibetan
་རྩ་བདུན་པ། འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ཁམས་ཡོད་པས་ན་རང་དམིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གོང་མ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་གཉིས་ན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལ་དམིགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲི་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་དང༌། རོལ་དམིགས་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་ཡ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་དྲི་ད
Chinese
第七（品）。“欲界一切自所缘”，是指在欲界，心的近行，在欲界行持的十八种（心所）全部存在，并且它们全部的所缘也是欲界本身。用偈颂的词句是，因为这些的所缘是自己的界，所以称为“自所缘”，这是词句的分别组合。“行境有色十二种”，是指色界是欲界行持的十二种近行的行境。“除了于香及味行持的六种”，是指除了缘香和味的悦意近行两种，以及只缘它们的非悦意近行两种，以及只缘它们的舍受近行两种。 这是什么原因呢？因为（经中）说“香及味与鼻和，舌之识界除外”，所以色界没有香和味这两种。 “上界三种”，是指上界是欲界行持的悦意、非悦意和舍受三种法所缘的所缘，因为那里没有色等。 “二禅中有十二”，是指因为没有非悦意的近行六种。 “自所缘有八”，是指八种的所缘。“除了于香及味行持的四种”，是指悦意和舍受的近行，缘香的两种和缘味的两种除外，这是总结性的词句，因为那里没有这两种。 “二无色界之”，是指无色界是初禅和二禅之地的悦意和舍受法所缘的所缘，因为没有色等。 “唯有舍受近行六”，是指只有舍受的近行，缘色、声、香、味、触和法的那些。三禅和四禅是因为也没有悦意的近行。
English
The seventh (section). "All in the desire realm are self-referential," which means that in the desire realm, the mind's proximate activity, all eighteen (mental factors) that operate in the desire realm are present, and the object of all of them is also the desire realm itself. The words in verse form are, because the object of these is their own realm, they are called "self-referential," which is the separate combination of words. "The sphere of activity is twelvefold with form," which means that the form realm is the sphere of activity of the twelve proximate activities that operate in the desire realm. "Except for the six that operate on smell and taste," which means except for the two pleasant proximate activities that focus on smell and taste, and the two unpleasant proximate activities that focus only on them, and the two neutral proximate activities that focus only on them. What is the reason for this? Because it says (in the scriptures), "Except for the realms of smell and taste, and nose and tongue consciousness," therefore the form realm does not have these two, smell and taste. "The three upper realms," which means that the upper realms are the objects of the three dharma-objects of pleasant, unpleasant, and neutral feeling that operate in the desire realm, because there are no forms, etc., there. "In the second dhyana, there are twelve," which means because there are no six unpleasant proximate activities. "Self-referential, there are eight," which means there are eight objects. "Except for the four that operate on smell and taste," which means except for the pleasant and neutral proximate activities, the two that focus on smell and the two that focus on taste, this is a summary statement, because those two are not there. "Of the two formless realms," which means that the formless realm is the object of the pleasant and neutral dharma-objects of the first and second dhyana grounds, because there are no forms, etc. "Only the six neutral proximate activities exist," which means that only the neutral proximate activities exist, those that focus on form, sound, smell, taste, touch, and dharma. The third and fourth dhyanas are because there are also no pleasant proximate activities. There, smell