Tibetan
ན་བའི་ཕྱིར་ནི། གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་མ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སེམས་མ་ གཡེངས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་འགགས་ཀྱང་དེ་འགགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་ལས་ནི་དེའི་དོན་གང་ཟག་དེ་གཉི་ག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གཅིག་པུ་དེས་གཡེངས་པ་ལས་བཟློག་པ་མ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རེག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གང་ཟག་གསུམ་པ་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་མིང་བརྗོད་པས་རིགས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གང་ཟག་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །གང་ཟག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་སེམས་གཡེངས་པ་ཡིན་པར་བསམས་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་ བྱེད་དེ་ནི་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་འགགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་མ་གཡེངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་གཡེངས་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འགགས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་གསུམ་པར་གྱུར་སེམས་མ་གཡེངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་གཡེངས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་འམ་སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གསུམ་ཞིག་ཡོད་པ་གཅིག་ནི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ནོར་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལས། གཅིག་གཅིག་གིས་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ནས་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་ལ་ནི་ནོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ དག་ལ་ཡང་ནོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས
Chinese
因为如此，凡是与散乱和无心相联系的，也叫做非表色。如果有人这样说：如果因为与不散乱和有心相联系，这没有过失。如果这样说，即使仅仅是不散乱的相联系，那也是非表色，因此并没有舍弃等持的非表色。如果说善和非善的表色也与此相同，按照你的观点，也会变成非表色。因为确定地认为是善和非善，所以也没有过失，因为表色也是无记性，因此不会变成非表色的过失。另一种情况是，因为是殊胜的，所以不会有过失，如果殊胜的相联系才是非表色，即使非表色没有断绝，但因为见到它断绝，所以表色不像非表色那样成为殊胜的相联系。如果有人说，“凡是”这个词是多余的，那也是说了不合道理的话。像这样，经中只有一个“也”字出现。从联系上说，它的意思是将那个人与两者结合起来，因此也会出现两个。导师说，经中出现的“也”字，仅仅通过从散乱中解脱出来的不散乱，以及从无心中解脱出来的有心，来表达作为非表色所依之补特伽罗（人）第三者，并且通过说出自己的名字，以同类的方式显示作为非表色所依之补特伽罗（人）散乱和无心两者，从而阐述了非表色是从表色以及心和心所中转化而来的其他事物。补特伽罗（人）只有与表色的心不相同的心，与表色的心相同的心，以及无心这三种。其中，与表色的心不相同的心和具有
English
Therefore, whatever is associated with distraction and mindlessness is also called non-manifestation. If someone says, "If it is associated with non-distraction and mindfulness, there is no fault." If it is said that even the mere association of non-distraction is non-manifestation, then the non-manifestation of equipoise is not abandoned. If it is said that the manifestation of good and non-good is the same as this, according to your view, it will also become non-manifestation. Because it is definitely considered good and non-good, there is no fault, because manifestation is also neutral, so it will not become the fault of non-manifestation. In another case, because it is superior, there will be no fault. If the superior association is non-manifestation, even if non-manifestation is not cut off, but because it is seen to be cut off, manifestation does not become a superior association like non-manifestation. If someone says that the word "whatever" is superfluous, then it is also said unreasonably. Like this, only one word "also" appears in the sutra. In terms of connection, its meaning is to combine that person with both, so two will also appear. The teacher said that the word "also" appearing in the sutra only expresses the third person, the Pudgala (person) who is the basis of non-manifestation, through the non-distraction that is liberated from distraction, and the mindfulness that is liberated from mindlessness, and by saying his own name, in the same way, it shows the two Pudgalas (persons) who are the basis of non-manifestation, distraction and mindlessness, thus explaining that non-manifestation is other things transformed from manifestation and mind and mental factors. Pudgala (person) only has a mind that is different from the mind of manifestation, a mind that is the same as the mind of manifestation, and three kinds of mindlessness. Among them, the mind that is different from the mind of manifestation and has
Chinese
在此，专注被认为是心散乱，因此，其身体和语言的表相行为是停止的。无心是指心和心所也停止，因此，这种非表相行为，正是由于与它们相关联才得以区分，因此，它与表相行为以及心和心所的集合是不同的。为了阐释这个意义，提到了“散乱和无心的也”。说“未散乱的心也有非表相行为”并不是一种区分，因为未散乱的心也有表相行为。说“散乱的心也有非表相行为”是一种区分，因为散乱的心没有表相行为，但非表相行为会随之而来，这与表相行为有所不同。同样，说“有心者也有非表相行为”是一种区分，因为有心者也有心和心所。说“无心者也有非表相行为”是一种区分，因为无心者的心和心所停止，但非表相行为会随之而来，这与心和心所不同。这样，即使仅凭“所知”一词，也能与其他法有所区分。散乱和无心的第三种状态是未散乱的心。因此，由于是第三种状态，阿阇黎用“也”这个词说，未散乱也是有心的。如果不是这样，“也”这个词就只能指散乱的心，或者只能指无心的心。例如，世间有三个人，一个人富有，另外两个人也只有少许财富，其中一个人观察他们后说，遍入友有财富，第二个说话者说，天施和供施也有财富，那么“也”这个词就指向遍入友。
English
Here, attention is considered to be a distracted mind, therefore, its physical and verbal manifestations are ceased. Mindlessness means that the mind and mental factors are also ceased, therefore, this non-manifestative action is distinguished by the very fact that it is related to them, and therefore, it is different from the manifestative action and the collection of mind and mental factors. In order to explain this meaning, "also of distraction and mindlessness" is mentioned. Saying "the undistracted mind also has non-manifestative action" is not a distinction, because the undistracted mind also has manifestative action. Saying "the distracted mind also has non-manifestative action" is a distinction, because the distracted mind does not have manifestative action, but non-manifestative action will follow, which is different from manifestative action. Similarly, saying "the mindful also has non-manifestative action" is a distinction, because the mindful also has mind and mental factors. Saying "the mindless also has non-manifestative action" is a distinction, because the mind and mental factors of the mindless cease, but non-manifestative action will follow, which is different from mind and mental factors. In this way, even with the single word "knowable," it can be distinguished from other dharmas. The third state of distraction and mindlessness is the undistracted mind. Therefore, because it is the third state, the teacher says with the word "also" that the undistracted is also mindful. If it were not so, the word "also" would only refer to the distracted mind, or only to the mindless mind. For example, in the world there are three people, one is rich and the other two also have only a little wealth, one of them observes them and says, "Pervading Friend has wealth," and the second speaker says, "Devadatta and Yajnadatta also have wealth," then the word "also" points to Pervading Friend.
Tibetan
་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྤྱིན་དག་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ལྟ་བུར་གྱུར་བས་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྷག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གྱི་ན་སྟེ་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རིགས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདིས་གོ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉེད། བྱས་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི། །སེམས་ལའང་སེམས་མེད་པ་ལ་གང༌། །ལུང་བསྟན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་དོ་ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁམས་བཅུ་ཁོ་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པར་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བཞག་སླའོ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་སའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དྲུག་བ
Chinese
“也”字，如同天授和供施二者都有，因此表示遍入友，是“结合”的同义词。因此，此处的“也”字并非多余，此处也与之相同。如果有人说，考虑到无心，必须区分非善的身语表业的后续关联，那么，因为这个定义是就非表色法而言的，而非表色法也存在于无心中，如果仅仅想表达这一点，那么这个区分有什么意义呢？你的非表色法的定义：与作为不相应行，于有心与无心，无碍所显之色，是为非表是也。从这段话来看，也没有考虑到无心，没有区分非善的身语表业。因为无心者也有从身语表业产生的非善的身语表业，这将在《俱舍论》的第四品中阐述。如果有人说，没有区分“无碍”，这将在下文阐述，因为“有碍与具色十”，在此处，只有十界被确定为有碍。非表色法是法界，因此可以确定为无碍。因此，我们的非表色法的定义没有错误，可以保留。地界等是广生，说界是为了排除颜色和形状等。因为执持自己的体性和作为因的色法，所以是界。也就是说，因为执持脓的体性坚硬等和作为因的色法眼等，所以是界。十八界是因为执持自相和共相，或者依赖于它们，种姓的意义就是界的意义。六界。
English
The word "also" is like the word that exists in both Deva-datta and offering, so it indicates that the friend who pervades is close, and it is a synonym for "to combine." Therefore, the word "also" here is not superfluous, and it is the same here. If someone says that considering the absence of mind, it is necessary to distinguish the subsequent connection of non-virtuous bodily and verbal expressions, then, because this definition is in terms of non-manifestation, and non-manifestation also exists in the absence of mind, if one only wants to express this, then what is the meaning of this distinction? Your definition of non-manifestation: As an incongruent formation, in mind and non-mind, the form that appears without obstruction is considered non-manifestation. From this passage, it does not consider the absence of mind, and does not distinguish non-virtuous bodily and verbal expressions. Because those without mind also have non-virtuous bodily and verbal expressions arising from bodily and verbal expressions, this will be explained in the fourth chapter of the Abhidharmakosha. If someone says that the distinction of "unobstructed" is not made, this will be explained below, because "obstructed and with form are ten," here, only the ten realms are determined to be obstructed. Non-manifestation is the realm of dharma, so it can be determined to be unobstructed. Therefore, our definition of non-manifestation is not flawed and can be retained. The elements such as earth element are widely produced, and the mention of element is to exclude color and shape, etc. Because they hold their own nature and the form that acts as a cause, they are elements. That is, because they hold the nature of pus, such as hardness, and the form of the eye, etc., which act as a cause, they are elements. The eighteen elements are because they hold their own characteristics and common characteristics, or rely on them, the meaning of lineage is the meaning of element. The six elements.