Tibetan
ན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཡང་ཕྱི་མའི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི། །འདི་ལ་མ་ཚང་བསྟན་བཅོས་འགལ། །ཉམས་དང་དེ་མིན་དེ་ཉིད་ཐལ། །ཡང་སྒྲ་ལྷག་བརྗོད་ཁྱད་པར་དུ། །བྱ་བ་ཁྱབ་པར་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་རྒྱུན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མཚན་ཉིད་འདིར་བསྡུས་པ་མེད་པས་མཚང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཡང་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ནི་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་མ་ཁོ་ནས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་གཡེངས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཟིན་ན་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། །ཉེས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན། །སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མང་པོ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡང་རྒྱུན་ཡིན་པར་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབབ་ཆུའི་དངོ་དང་མཚེའུ་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་དག་གི་ཆུའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་རྫས་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་པར་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་སྒྲར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་མ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་རིགས་མཐུ
Chinese
所谓的“那”应该根据情况进行组合。善是指身语的表色，由别解脱戒所摄，也由非戒和非非戒所摄。不善是指由非戒所摄，也由非戒和非非戒所摄。从等持中产生的只有善，而且也有两种：从有漏的等持中产生的是禅定的戒体性；从无漏的等持中产生的是无漏的戒体性，是作为因的色之体性，而不是心和心所等之体性，应该理解为这样。如果是这样，那么表色也会变成非表色吗？如果说这是因为后者的相似之因是从先前的表色中产生的。因为确定地执持只有善和不善，所以不会过度到表色上，因为表色也是无记。正因为如此，天眼和天耳从等持中产生，以及从表色中产生的异熟色，也不会过度到非表色上。论师集贤说：这方面不完整，与论典相违，有缺失，以及不是它，它本身过度，还有语词多余，表达有差别，没有普遍地做。这样以非表色的定义来驳斥经部，因为相续是常，他自己这样解释，会变得非常过分，所以第一个刹那不是常。因此，那个定义没有包含在这里，所以是不完整的。相续也是非实有的，因此非表色会变成非实有，所以与论典相违。入定的没有散乱和无心的相续，因此它会过度到非表色上，所以是有缺失的。如果说因为没有散乱和有心的相续，所以这没有过失。善和不善的表
English
The so-called "that" should be combined according to the circumstances. Goodness refers to the manifestation of body and speech, which is encompassed by the Pratimoksha vows, and also by what is neither vows nor non-vows. Non-virtue is encompassed by non-vows, and also by what is neither vows nor non-vows. What arises from Samadhi is only good, and there are two types: what arises from Samadhi with outflows is the nature of the vows of Dhyana; what arises from Samadhi without outflows is the nature of the vows without outflows, which is the nature of form as a cause, but not the nature of mind and mental factors, etc., it should be understood as such. If this is the case, then would manifestation also become non-manifestation? If it is said that this is because the cause of the subsequent similarity arises from the previous manifestation. Because of definitely holding only good and non-virtue, it will not be excessive to manifestation, because manifestation is also indeterminate. For the same reason, the divine eye and ear arising from Samadhi, and the form of fruition arising from manifestation, will not be excessive to non-manifestation. The teacher Samantabhadra said: This is incomplete, contradicts the treatises, has deficiencies, and is not it, it itself is excessive, and there are redundant words, the expression is different, and it is not universally done. Thus, by the definition of non-manifestation, the Sutra is refuted, because the continuum is constant, he himself explains it in this way, it will become very excessive, so the first moment is not constant. Therefore, that definition is not included here, so it is incomplete. The continuum is also non-substantial, therefore non-manifestation will become non-substantial, so it contradicts the treatises. The Samapatti does not have the continuum of distraction and mindlessness, therefore it will be excessive to non-manifestation, so it is deficient. If it is said that because there is a continuum of non-distraction and mindfulness, so there is no fault in this. The manifestation of good and non-virtuous
Chinese
然而，这将导致它成为非表诠的定义，因此它将导致它本身不是它。因为仅仅是前者就足够了，所以“也”这个词在没有心的情况下变得毫无意义。如果“也”这个词在心散乱的情况下已经涵盖了所有有心的情况，那么第二个“任何”这个词还有什么情况需要涵盖呢？因此，说“也”这个词是多余的。考虑到无心的情况，区分善的非表诠的后续关联是必要的，但是因为没有从解释中区分出来，所以应该区分的就没有区分。还有另一个没有区分“无始之色”的例子。如果有人说，因为这些过失导致了缺陷的产生，所以这个定义不是很好地组合的，那么应该说：暂时，为了证明非表诠是常恒的，如果第一个刹那没有变成非表诠，那就是不完整的，你所说的，我问你，什么是常恒？常恒是指许多刹那。如果那样，那么第一个刹那等等，因为许多刹那被称为常恒，所以第一个刹那也成立为常恒。就像这样，河流的源头和从湖泊流出的水的第一个分支等等，被称为常恒，因此没有不遍及定义的。当它变成后续关联时，因为它显示了后续关联是实体本身，那时也没有不完整的说法。因此，与论典相违的过失也被完全避免了。如果说“关联”是指常恒，即使那样，因为这是色的情况，所以没有过失，因为常恒是逐渐产生的，所以常恒这个词被充分地展示了。没有涵盖等持的非表诠也不是没有涵盖，虽然它不会与散乱和无心的相续相关联，但它只会与不散乱和有心的相续相关联。在非表诠中，种类相同
English
However, this would lead to it becoming the definition of non-manifestation, so it would lead to it itself not being it. Because the former alone is sufficient, the word "also" becomes meaningless in the absence of mind. If the word "also" in the case of a distracted mind has already covered all cases of having a mind, then what other case is there to be covered by the second word "any"? Therefore, saying the word "also" is redundant. Considering the case of no mind, it is necessary to distinguish the subsequent association of the non-manifestation of virtue, but because it is not distinguished from the explanation, what should be distinguished is not distinguished. There is also another example of not distinguishing "beginningless form." If someone says that because these faults lead to the production of defects, this definition is not well composed, then it should be said: for the time being, in order to prove that non-manifestation is constant, if the first moment does not become non-manifestation, then it is incomplete, what you said, I ask you, what is constant? Constant means many moments. If so, then the first moment, etc., because many moments are called constant, so the first moment is also established as constant. Just like this, the source of the river and the first branch of the water flowing from the lake, etc., are called constant, so there is no non-pervasion of the definition. When it becomes a subsequent association, because it shows that the subsequent association is the entity itself, then there is no saying of incompleteness either. Therefore, the fault of contradicting the treatise is also completely avoided. If it is said that "association" means constant, even so, because this is the case of form, there is no fault, because constant is gradually produced, so the word constant is fully shown. Not covering the non-manifestation of equipoise is also not not covering, although it will not be associated with the continuum of distraction and no mind, it will only be associated with the continuum of non-distraction and having a mind. In non-manifestation, the same kind