Tibetan
་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདུན་པའོ། །ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། །ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་གཉིས། །ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདིར་སྲིད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤི་འབྱུང་སྟེ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་པ་གང་ཞེ་ན་མགོ་སྒྲེ་ བོར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གནས་དེ་དང་དེ་ནས་ཤི་འཕོ་ཞིང་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོགས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྫས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་དགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཛའ་བོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཛའ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་དང་ཐ་སྙད་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བས་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱར་བ་ནས་སྦྱོར་བའི་བར་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དག་ལས་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནས་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་ནང་ན་འབྱུང་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་པས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མ་རིག་པར་མཚུངས་པར་ལྡ
Chinese
名为“往何处去”的词语。所谓“那些”是指欲望等。所谓“希求”和“贪欲”是指对于未获得之境，追求其意义是希求。对于已获得之境则是贪欲。对于欲望等那些，无论是希求还是贪欲，都是亲近地接受。如所说，与无明一起，亲近接受，是诸天二者，为了区分之故，名为“不是的”，是如此思索的。所谓“再有者”是指具有再有的果实。所谓“那是此处的有”是指那是此处有的自性，即是本体。所谓“以识进入的方式”是指因为与中有相连，如火焰行进的方式，未来的生是生，因为是名与色的本体，是五蕴。衰老死亡出现，如经中所说的那样，所谓衰老是什么呢？是指头发变白等，以及众生是什么，是指详细地出现。所谓死亡是什么呢？是指众生从这个那个地方死去、转移、死亡是什么，是指详细地出现。所谓“仅仅”是指显示远离我与我的之义。所谓“痛苦之蕴”是指痛苦之集合。所谓“大”是指无始无终。分别说者的宗派是指之前所说的是唯一，是指具有十二支的五蕴状态的十二支。什么不是知识呢？对于眼等也太过分了，是指眼和耳等也成为无明，因为那些也不是知识。所谓“什么也不是”是指如果无明是没有知识，那么就会变成没有实体。那也是不合理的，因为显示为缘起之事物。所谓“其不一致之方”是指显示为是驳斥矛盾。所谓“不是朋友以外的任何东西”是指仅仅不是不是。
English
The term "where to go." "Those" refers to desires, etc. "Desire" and "attachment" mean that seeking meaning in what has not been obtained is desire. For those who have obtained it, it is attachment. For those such as desire, whether it is desire or attachment, it is accepted closely. As said, together with ignorance, close acceptance is the two gods, for the sake of distinction, named "not", it is thought like this. The so-called "re-existent" means having the fruit of re-existence. The so-called "that is existence here" means that it is the self-nature of existence here, that is, the essence. The so-called "the way of consciousness entering" means that because it is connected with the intermediate state, like the way of fire going, the future birth is birth, because it is the essence of name and form, it is the five aggregates. Aging and death occur, as stated in the sutra, what is aging? It refers to the hair turning white, etc., and what are sentient beings, which means appearing in detail. What is death? It refers to sentient beings dying, transferring, and dying from this and that place, which means appearing in detail. The so-called "only" means showing the meaning of being away from me and mine. The so-called "accumulation of suffering" means the collection of suffering. The so-called "great" means without beginning and end. The Vaibhashika's school means that what was said before is the only one, which refers to the twelve branches of the five aggregates state with twelve branches. What is not knowledge? It is too much for the eyes, etc., which means that the eyes and ears, etc., also become ignorance, because those are also not knowledge. The so-called "nothing" means that if ignorance is without knowledge, then it will become without substance. That is also unreasonable, because it is shown as arising from conditions. The so-called "its inconsistent side" means showing that it is refuting contradictions. The so-called "not anything other than a friend" means that it is not just not.
Chinese
能作如是之义。说“非无有亲爱”者，是显示非无有。说“非正法，非义利，非事业”等者，以“等”字包含非理、非名言、非人等。说“与法等相违”者，是与法、义、事业、理、名言、眼等相违，并非法等之外的其他眼等，亦非无法等。如是，说“无明亦”等广说者，从何而来？谓从“以无明为缘故有行”而来，以显示为缘之事物故，阿罗汉等无有行故，非理，其他非识之眼等亦显示为缘之事物，然以非缘故，亦非无有如兔角等。说“无明是从遍行至行”者，谓经中说无明之遍行至无明之行。说“唯无有不应如是”者，谓不应是遍行等之同义语。眼等亦不应如是，如是应与时机相合。又以是见之自性故，不应是无明，谓见与无明等，于遍行等中各别生起故。若尔，何者非见之自性？谓与慧、贪等相应之烦恼者。说“以见与彼相应故”者，谓以与无明相应故之同义语。如何见与无明相应耶？谓如是无明之体性愚昧，于烦恼地众多者之中生起，且一切烦恼地众多者亦与众多者等同时相应故，坏聚见等之见，与智慧之自性及无明相应。
English
It can do such a meaning. Saying "not without affection" shows that it is not without. Saying "not Dharma, not benefit, not action, etc." includes non-reason, non-expression, non-human, etc. with the word "etc.". Saying "contradictory to Dharma, etc." is contradictory to Dharma, meaning, action, reason, expression, eye, etc., not other eyes, etc. other than Dharma, etc., nor is it without Dharma, etc. Likewise, saying "ignorance also," etc., what does it come from? It comes from "because of ignorance, there are actions," because it shows the object of the cause, so Arhats, etc. have no actions, so it is unreasonable, and other non-consciousness eyes, etc. are also shown as the object of the cause, but because it is not the cause, it is also not without things like rabbit horns, etc. Saying "ignorance is from pervasive action to action" means that the sutras say that ignorance's pervasive action is to ignorance's action. Saying "only non-existence should not be like this" means that it should not be a synonym for pervasive action, etc. Eyes, etc. should not be like this either, so it should be in line with the occasion. Also, because it is the nature of seeing, it should not be ignorance, because seeing and ignorance, etc. arise separately in pervasive action, etc. If so, what is not the nature of seeing? It refers to the afflictions that are associated with wisdom, greed, etc. Saying "because seeing is associated with it" is a synonym for saying "because it is associated with ignorance." How does seeing correspond to ignorance? That is, the ignorance of the nature of ignorance arises in the many places of affliction, and all the many places of affliction also correspond to the many at the same time, so the view of the aggregate of destruction, etc., corresponds to the nature of wisdom and ignorance.
Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་ པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རིགས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདྲེས་ན་རྣམ་པར་མི་འདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བར་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འདྲེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་བག་ཆགས་བཞག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་བག་ཆགས་དེ་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་དེ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་ནི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་འདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་ཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་ མིང་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་གཏོགས་པར་མ་རིག་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་སེམས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང
Chinese
要知道，这就是所谓的“那诺”。因此，由于智慧的两种体性并不相同，所以无明不是智慧。被无明染污的智慧是不会清净的，这以譬喻的方式说明了无明与智慧是不同的。智慧本身也不是智慧的近取烦恼，这表明无明与智慧是不同的，因为它被显示为近取烦恼，就像贪欲一样。因此，就像心的近取烦恼贪欲是另一种不同的种类一样，这是详细的说明。如果混合就不会清净，这意味着如果智慧与烦恼交替出现并混合，那么从其他刹那产生的善的智慧就不会清净，这是总结性的说法。难道不是毫无疑问地被贪欲所缠绕吗？这是不是与贪欲具有相同的性质？这就是说，它不是被贪欲所普遍使用，而是通过留下习气而被摧毁，瑜伽士通过逆转这种习气，即恶劣的状态，心就会解脱。同样，被无明染污的智慧不会清净，这意味着即使智慧是无明，也没有过错。谁能阻止完全的分别念呢？这意味着这仅仅是分别念，不依赖于经文。有人认为所有的烦恼都是无明，这是指尊者华莲。他认为，所谓的无明是所有烦恼的总称，除了贪欲等烦恼之外，没有其他的无明。为什么他会这样认为呢？因为佛陀曾说过：“有寿者大腹王，极难知，极难知，因此称为无明。”由于这个经文，烦恼，如坏聚见等，也
English
Know that this is called "Nano." Therefore, since the two substances of wisdom are not the same, ignorance is not wisdom. Wisdom that has been defiled by ignorance is not purified, which illustrates that ignorance is different from wisdom by way of example. It is also not reasonable that wisdom itself is the proximate affliction of wisdom, which shows that ignorance is different from wisdom, because it is shown to be the proximate affliction, just like desire. Therefore, just as the proximate affliction of the mind, desire, is another different kind, this is explained in detail. If mixed, it will not be purified, which means that if wisdom and afflictions occur alternately and mix, then the virtuous wisdom arising from other moments will not be purified, which is a summary statement. Is it not undoubtedly entangled by desire? Is it of the same nature as desire? This means that it is not generally used by desire, but is destroyed by leaving behind imprints, and the yogi, by reversing that imprint, that is, the bad state, the mind will be liberated. Similarly, wisdom that has been defiled by ignorance is not purified, which means that even if wisdom is ignorance, there is no fault. Who can prevent complete discrimination? This means that it is merely discrimination and does not depend on scripture. Someone thinks that all afflictions are ignorance, this refers to the venerable Hualian. He thinks that the so-called ignorance is the general name for all afflictions, and that there is no ignorance other than afflictions such as desire. Why does he think so? Because the Buddha said, "The venerable Great Belly King is extremely difficult to know, extremely difficult to know, therefore it is called ignorance." Because of this sutra, afflictions such as the view of the aggregates, etc., are also