Tibetan
ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་ཁོ་ནས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ན་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །མདོ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒ་ཤིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཤུགས་ཟད་པ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱིས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་བདག་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བའོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུ་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བྱས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས། མེ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྩྭ་རིང་པོ་ལ་བཏང་བའི་མེ་ འབར་བ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུན་ཡིན་པར་མི་བཞེད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཞེད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་འབྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ཏུའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་
Chinese
所謂“僅僅是給予”，是指如果表明並非僅僅通過否定就不會產生，那麼這就顯示了理性的本質。以前，所謂“果的產生”，是指由於壞滅是產生先行的，所以說“先前這個產生了，因此這個產生”。經中說，由生之緣故，會產生衰老和死亡，以及憂傷、哀號、痛苦、不悅和擾亂等等，這些都是衰老和死亡的總括，應當理解為並非其他的支分。對此，從有情和非有情的一切境，以及身體的一切產生這些，與不悅相似的作意就是憂傷。由憂傷所驅使而說出的話語，就是哀號，也就是哀號哭泣。痛苦和不悅已經說過了。不悅的力量耗盡就是擾亂。另一些人說，不悅是憂傷和哀號先行的勞累。所謂“孩童”是在廣泛出現時，孩童是指異生。在“僅僅是行”中，說“僅僅”一詞，是否定我的意思。所謂“由於不了解”，是指顯示未與無明混合。執著於我見和認為“我是”的慢心，就是安住。身體等等，即身語意造作福德、非福德和不動業三種。為了來世的安樂，所謂福德，是指希求來世安樂時，所行持的善業。為了安樂和非樂非苦之故，所謂不動業，是指直到第三禪之間，為了安樂之故，在色界行持的善業。再往上就是為了非樂非苦之故。為了今生的安樂，所謂非福德，是指依賴於此生的安樂而造作，但並非依賴於來世的安樂，這是總結性的話語。由業的牽引力所致，即由如前所說的業的牽引力所致，如火燃燒般前往地獄。
English
The term "only granted" indicates that if it is shown that it does not arise solely from negation, then it demonstrates the essence of reason. Previously, the term "the arising of the fruit" meant that since destruction precedes arising, it is said, "This arose earlier, therefore this arises." The sutra states that due to the condition of birth, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and disturbance arise. These are all summarized as aging and death, and should be understood as not being other limbs. From that, these arise from all objects that are sentient and non-sentient, and from the entirety of the body. The thought that is similar to displeasure is sorrow. Speaking words incited by sorrow is lamentation, which is wailing and crying. Suffering and displeasure have already been explained. The exhaustion of the power of displeasure is disturbance. Others say that displeasure is the labor that precedes sorrow and lamentation. The term "child" when it appears extensively, refers to an ordinary being. In "merely an action," the mention of "merely" negates the meaning of self. The term "due to not knowing" indicates that it shows non-mingling with ignorance. Clinging to the view of self and the pride of thinking "I am" is abiding. Body and so on, that is, body, speech, and mind create three types of actions: merit, non-merit, and unwavering action. For the sake of happiness in the next life, the term merit refers to virtuous actions performed when desiring happiness in the future life. For the sake of happiness and neither happiness nor suffering, the term unwavering refers to virtuous actions performed in the realm of form for the sake of happiness up to the third dhyana. Beyond that, it is for the sake of neither happiness nor suffering. For the sake of happiness in this life, the term non-merit refers to actions done in reliance on happiness in this life, but not in reliance on happiness in the next life, which is a concluding statement. Due to the power of the pull of karma, that is, due to the power of the pull of karma as previously stated, like a burning fire going to hell.
Chinese
就像被放到长草上的火焰一样，识的相续也因为与中有相连，所以中有的相续也会去往遥远的地方。如果这样说，如果行缘识的相续在中有的阶段，从结生心开始，到出生的刹那为止，这所有的一切，如果认为识的六个集合都是行缘识，那么，识支的指示就是合理的。第三，在指示识支中，什么是识？说是识的六个集合，这是合理的。如果不是这样，如果不行缘识是识的六个集合的相续，而是认为是结生心，那么就不能说这是识的六个集合，而应该说，什么是识？是意的识。因为在结生的刹那，没有五识的产生。经中说：断和结生离贪欲，衰败死亡和转移，以及出生等，都认为是意的识。所以只有意的识才能结生。从分别中指示了那样，是因为在《缘起经》中说：从名和色中分别，什么是名？是无色蕴的四蕴。什么是色？任何是色的，从广义上讲，什么是色，什么是名，这两者就是名和色。因为经中是这样指示的。贪欲是指在欲望中行事的贪欲。对于快乐，是指在第三禅中。对于非乐非苦，是指在第四禅中。对于非乐非苦，是指无色界，是指在无色界中行事。对于欲望等等接近
English
Just as a flame placed on long grass travels, so too, the continuum of consciousness, being connected with the intermediate state, the continuum of the intermediate state also goes to that and that place far away. If it is said like that, if the continuum of consciousness conditioned by action is in the intermediate state, from the moment of conception until the moment of birth, all of this, if it is considered that all six aggregates of consciousness are consciousness conditioned by action, then the indication of the limb of consciousness is reasonable. Thirdly, in the indication of the limb of consciousness, what is consciousness? It is reasonable to say that it is the six aggregates of consciousness. If it is not like that, if the consciousness conditioned by action is not considered to be the continuum of the six aggregates of consciousness, but is considered to be only the mind of conception, then it cannot be said that this is the six aggregates of consciousness, but it should be said, what is consciousness? It is the consciousness of mind. Because in the moment of conception, the five consciousnesses do not arise. It is said in the sutra: severance and conception, separation from desire, decay, death and transference, and birth, etc., are all considered to be the consciousness of mind. Therefore, only the consciousness of mind can conceive. Because it is indicated in the differentiation, in the Sutra of Dependent Origination, it is said: differentiating from name and form, what is name? It is the four aggregates of non-form. What is form? Whatever is form, from the broad sense, what is form, what is name, these two are name and form. Because it is indicated in the sutra like that. Desire is the desire to act in desire. For happiness, it refers to the third dhyana. For neither happiness nor suffering, it refers to the fourth dhyana. For neither happiness nor suffering, it refers to the formless realm, which refers to acting in the formless realm. Approaching desire and so on
Tibetan
ལེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་བལྟས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤོང་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དབྱུ་གུ་དང་གཡང་གཞིའོ། །ཕྱུགས་བདག་རྣམས་ནི་རལ་བུ་དང་ཐལ་བའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་སྒྲེ་བོའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའོ། །གང་ལ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གང་ལ་ལུང་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས
Chinese
所谓“取”是指对欲、见、戒律、苦行和自语等的执取。所谓“五欲功德”是指，因为是所欲求的，所以是“欲”；因为是所习惯的，所以是“功德”；欲本身就是功德，所以是“欲功德”。那么，这些是什么呢？就是色、声、香、味、触。所谓“六十二见，如梵网经所说”是指，要通过阅读梵网经来理解这些见解。所谓“狗戒、牛戒等”中的“等”字，包括了鹿戒等。所谓“裸体外道等”中的“等”字，包括了白衣外道等。所谓“婆罗门”等详细的描述是：婆罗门是手杖和鹿皮；牧主是发髻和灰烬；遍行者是三根手杖和赤裸；“等”字包括了持颅器者等，即拿着头盖骨的人等。正确地执取这些，就是正确地执取戒律和苦行。所谓“因为有自语，所以是自语者”是指，正如经中所说，无论哪个比丘或婆罗门，如果正确地随观“我”的想法，那么所有这些正确随观，都只是针对这五蕴而已。另一些人说，自语是指我见和“我是”的慢心。第二十六品。因为无我，所以“取自语”中的“语”字，是为了表明安立的必要性。所谓“孩童、异生、不闻者”是指，对于那些没有从先前习惯的习气中产生的、生来就获得的智慧的人，是为“孩童”；对于那些没有从证悟中产生的，即没有从证悟真谛中产生的人，是为“异生”；对于那些没有从教法中产生的人，是为“不闻者”。所谓“随逐于考察”是指，如同名称和术语一样地随逐。
English
The term "grasping" refers to the clinging to desires, views, moral disciplines, ascetic practices, and self-assertions. The term "five desirable qualities" means that because they are desirable, they are "desires"; because they are habitual, they are "qualities"; desires themselves are qualities, so they are "desirable qualities." What are these? They are forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. The term "sixty-two views, as described in the Brahma Net Sutra" means that these views should be understood by reading the Brahma Net Sutra. The word "etc." in "dog vows, cow vows, etc." includes deer vows, etc. The word "etc." in "naked ascetics, etc." includes white-robed ascetics, etc. The detailed descriptions such as "Brahmins" are: Brahmins are staffs and deerskins; herdsmen are hair knots and ashes; wanderers are three staffs and nakedness; the word "etc." includes skull-holders, etc., that is, people holding skulls, etc. Correctly grasping these is correctly grasping moral disciplines and ascetic practices. The term "because there is self-assertion, therefore it is a self-asserter" means that, as stated in the sutra, whichever bhikshu or brahmin correctly observes the thought of "I," then all those correct observations are only directed towards these five aggregates. Others say that self-assertion refers to the view of self and the conceit of "I am." Twenty-sixth chapter. Because of no-self, the word "assertion" in "grasping self-assertion" is to indicate the necessity of establishment. The term "child, ordinary being, unlearned" refers to those who do not have the wisdom that arises from previously habituated imprints and is obtained from birth, they are "children"; those who do not arise from realization, that is, do not arise from realizing the truth, they are "ordinary beings"; those who do not arise from teachings, they are "unlearned." The term "following after investigation" means following after in the same way as names and terms.