Tibetan
གྱུར་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོའི་དོན་ནི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུའམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གསུངས་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དག་གིས་བཅུ་ཚན་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞིས་མདོའི་དོན་རྣམས་བཅུ་ཚན་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བཅུ་ཚན་གཅིག་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བཅུ་ཚན་གཅིག་གི་བར་དུ་མཛད་ནས་སོ། །གཟུགས་མེད་དག་གི་བདུན་ཚན་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་ནི་དེ་གསུམ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཚན་གསུམ་སྟེ་དེ་མཛད་ནས་སོ། །འདུ་ ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཚན་དུ་མཛད་ནས་ཚོམ་བུ་ཡང་དག་སྡེབས། སྤེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་གང་ཞེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད། འཇིགས་པར་བྱེད། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱས། འཇིགས་པར་བྱས། ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཞི་པའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ལ་གཏོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མདོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་ནི་འ
Chinese
如果那样，那么在无色界中也同样会那样宣说，因为在那里是为了在寿命的限度内完全从痛苦中解脱。但事实并非如此，因此经文的意义不是“在寿命的限度内”等等。又问：在无色界中，为何不明显宣说在中阴阶段完全从痛苦中解脱呢？因此说：“禅定等有四组。” 意思是详细地说明了，以四禅来说明经文的意义有四组，从初禅一组到四禅一组之间。 “无色界的有三组。” 意思是说，以虚空、识和无所有处的生处来说，因为这三者没有中阴存在，并且因为没有生处，所以没有二者，因此有三组。在无想和非想非非想的生处，就是那三者本身，并且因为没有向上转移，所以有六组，这样就正确地组合了各组，这是“扩展”的意思。 怎样呢？ 例如，在此， 어떤 比丘以什么样的形态，什么样的标志，什么样的相，远离欲望，远离罪恶和不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离中产生喜乐，圆满地安住于初禅，他不忆念那些形态、那些标志和那些相，然而，那是什么呢？他对作为目标之色的形态，或者受的形态，或者想的形态的那些法视为疾病，视为脓肿，视为箭伤，视为罪恶，视为无常，视为痛苦，视为空性，视为无我。 他对那些法视为疾病，直到视为无我，从而对那些法生起厌离，生起恐惧，生起退却。 他对那些法生起厌离，生起恐惧，生起退却之后，就像这样：完全舍弃一切蕴，贪爱灭尽，离欲，寂灭的涅槃是寂静的，这是殊胜的，这样就趋向甘露之位。 并且，宣说那部经，区别在于
English
If so, then in the formless realms also it would be said in the same way, because there it is in order to completely pass beyond sorrow within the limit of life. But that is not the case, therefore the meaning of the sutra is not "within the limit of life" and so on. Furthermore, if it is asked why it is not clearly stated in the formless realms that one completely passes beyond sorrow in the intermediate state, therefore it is said: "The dhyanas etc. have four sets." This means that it is explained in detail, with the four dhyanas explaining the meaning of the sutra in four sets, from the first dhyana one set to the fourth dhyana one set. "The formless ones have three sets." This means that with the birthplaces of space, consciousness, and nothingness, because there is no intermediate existence in those three, and because there is no birthplace, therefore there are no two, so there are three sets. In the birthplaces of non-perception and neither non-perception nor non-non-perception, it is those three themselves, and because there is no upward transfer, there are six sets, so the groups are correctly assembled, which is the meaning of "expansion." How is it? For example, here, what kind of monk, with what kind of signs, what kind of characteristics, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation, possessing analysis, born from seclusion, possessing joy and bliss, having perfected the first dhyana, dwells, he does not remember those forms, those signs, and those characteristics, however, what is that? He considers those dharmas of the form of the object, or the form of feeling, or the form of perception as disease, as abscess, as a wound, as sin, as impermanent, as suffering, as empty, as selfless. He considers those dharmas as disease, until he considers them as selfless, thereby he generates aversion to those dharmas, generates fear, generates turning back. Having generated aversion to those dharmas, generated fear, generated turning back, like this: completely abandoning all aggregates, craving is exhausted, dispassion, the cessation of nirvana is peaceful, this is excellent, thus he directs himself to the state of nectar. And, having spoken that sutra, the difference is
Tibetan
དི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མདོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་ འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་ཆེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་ཆེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་ཆེན་པོའི་མདུན་ན་འདོན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད
Chinese
即是，如是知晓、如是见，彼由欲之漏尽而心解脱，由有之漏和无明之漏而心解脱。解脱则于“我已解脱”生起智慧之见，谓我之生已尽，梵行已立，应作已作，知更无余生。复说彼经，然不解脱，然由彼法之欲，彼法之贪，彼法之喜，彼法之极喜，于中有而般涅槃。于中有不般涅槃，然生已而般涅槃。生已亦不般涅槃，然无功用而般涅槃。无功用不般涅槃，然有功用而般涅槃。有功用不般涅槃，然转向上界。不转向上界，然由彼法之欲，彼法之贪，彼法之喜，彼法之极喜，与大梵天诸天同分而生。不与大梵天诸天同分而生，然由彼法之欲，如前乃至法之极喜之间，与梵天前导诸天同分而生。不与大梵天前导诸天同分而生，然由彼法之欲，乃至法之极喜之间，与梵众天诸天同分而生。于此，何等比丘，何等相，何等征相，离于寻伺，内净，心续
English
That is, knowing thus and seeing thus, his mind is liberated from the outflows of desire, and his mind is liberated from the outflows of existence and the outflows of ignorance. When liberated, the knowledge and vision arise that 'I am liberated,' saying, 'My birth is exhausted, the holy life is lived, what had to be done is done, I know of no further existence beyond this.' Again, reciting that sutra, but not liberated, yet by that very desire for the Dharma, that very attachment to the Dharma, that very delight in the Dharma, that very extreme delight in the Dharma, one will attain complete Nirvana in the intermediate state. Not attaining complete Nirvana in the intermediate state, but being born, one will attain complete Nirvana. Even being born, one will not attain complete Nirvana, but without effort, one will attain complete Nirvana. Not attaining complete Nirvana without effort, but with effort, one will attain complete Nirvana. Not attaining complete Nirvana with effort, but one will ascend to a higher realm. Not ascending to a higher realm, but by that very desire for the Dharma, that very attachment to the Dharma, that very delight in the Dharma, that very extreme delight in the Dharma, one will be born sharing the lot of the Great Brahma gods. Not being born sharing the lot of the Great Brahma gods, but by that very desire for the Dharma, as before, up to that very extreme delight in the Dharma, one will be born sharing the lot of the Brahma's attendant gods. Not being born sharing the lot of the Great Brahma's attendant gods, but by that very desire for the Dharma, up to that very extreme delight in the Dharma, one will be born sharing the lot of the Brahma host gods. Here, what kind of monks, what kind of signs, what kind of characteristics, being free from investigation and analysis, being inwardly purified, the continuum of mind
Tibetan
་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་ པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། མདོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ནས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ མདོ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིས་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ད་ཉིད་ནས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོ
Chinese
一心一意，无有分别念和观察，从禅定中产生喜乐，圆满成就二禅而住，不作意那些相、那些征相、那些特征。然而，从“于彼处作意”到“远离贪欲，寂灭涅槃”之间的所有经文都如前所述。宣说此经后，如是知、如是见者，从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱，从“应作已作，不再有来世”之间的内容都如前所述。第二十四品。宣说此经后，虽未完全解脱，但从对法的渴望到对法的极度欢喜之间，将与光明天神同生。不会与光明天神同生，但从对法的渴望到对法的极度欢喜之间，将与无量光天神同生。不会与无量光天神同生，但如前所述，从对法的渴望到对法的极度欢喜之间，将与少光天神同生。在此，比丘们以何种相、何种征相、何种特征，因离喜贪而安住于舍，具念正知，以身感受快乐，圣者们称之为安住于念，安住于乐。圆满成就无喜的三禅而住，不作意那些相、那些征相、那些特征，此经所有内容都如前所述。只有种类相同才有差别，不会向上转移，但如前所述，从对法的渴望到对法的极度欢喜之间，将与广善天神同生。不会与广善天神同生，但……
English
Being of one mind, without discrimination or observation, with joy and bliss born of samadhi, having perfected and abided in the second dhyana, one does not attend to those aspects, those signs, and those characteristics. However, all the texts from "focusing on that very thing" to "freedom from desire, cessation of suffering, nirvana" are as before. Having spoken this sutra, knowing and seeing thus, one is liberated from the leakage of desire, from the leakage of existence and the leakage of ignorance, from "what needs to be done has been done, there is no further existence" to the end, as before. Twenty-fourth fascicle. Having spoken this sutra, although not completely liberated, from the desire for the Dharma to the extreme joy in the Dharma, one will be born together with the gods of radiant light. One will not be born together with the gods of radiant light, but from the desire for the Dharma to the extreme joy in the Dharma, one will be born together with the gods of immeasurable light. One will not be born together with the gods of immeasurable light, but as before, from the desire for the Dharma to the extreme joy in the Dharma, one will be born together with the gods of lesser light. Here, with what aspects, what signs, what characteristics do the monks, being free from the desire for joy, abide in equanimity, being mindful and fully aware, experiencing happiness with the body, which the noble ones call abiding in mindfulness, abiding in happiness. Having perfected and abided in the third dhyana, which is without joy, one does not attend to those aspects, those signs, and those characteristics. All of this sutra is as before. Only those of the same kind have differences; one will not be transferred upwards, but as before, from the desire for the Dharma to the extreme joy in the Dharma, one will be born together with the gods of abundant virtue. One will not be born together with the gods of abundant virtue, but...