Tibetan
་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྤྲུལ་བའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་བའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་འདི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་སྤྲུལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིད་འཕྲོག་པ་མཐོང་ནས་ སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་སམ་སྤྲུལ་པ་པོའི་སེམས་ལ་གང་གི་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་རྒྱུའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །གང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ནི་དེ་གཉིས་མི་སྤྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲི་དང་རོ་དེ་དག་མི་སྤྲུལ་ཞེ་ན་དྲི་དང་རོ་དེ་དག་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉའ་ཤིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་གི་ཚད་ཙམ་ནི་གཉའ་ཤིང་ཙམ་མོ། །མཚམས་སམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྟེང་དང་འོག་ཅེས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐད་ཀ་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་བའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདྲེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་ཉན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་གྱུར་ན། འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡང་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་ལས་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ན་ལྷའི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པས་གོང་མ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ལ་འདོད་པ་ན་ སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཡང་ལྡན་པས་མི་དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ནས་ལྷའི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རྣམས་ལས་དང་མཐུན་པར་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་སྡིག་འབྲས་ཉེར་འགྲོ་རྣམས། །ལས་བཞིན་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་པར་མའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁུངས་བཏགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པ་སྟེ། འདིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
那个是色的贪欲。同样，也显示了生于无色界，无色界中没有处所。《生处有四种》等，对于那些没有脱离贪欲的贪欲，那就是无色界的贪欲。所谓“随其所应”，是指依赖于所显示的处所。所谓“对于禅定和无色有贪欲”，是指对于等至和生起的禅定有贪欲，这是色的贪欲，无色界的贪欲也与之相同。所谓“对于化生心如何贪欲”，是指以何种方式，当他想要成为欲界行者时，想要禅定的果报，对于欲界行者的化生心如何贪欲，这是没有脱离贪欲者对于欲的贪欲。当这个人没有脱离对于欲的贪欲时，化生心就不会完全生起。当化生心完全生起时，就不会从中生起贪欲。如果这样，如何在没有对于欲的贪欲的情况下，安立为欲界行者呢？这是总结性的词语。所谓“听闻和完全修习后，因为执着于此”，是指从他人处听闻后，对于化生心生起贪欲，而从自己的化生心中完全修习后，则因为执着于此。例如，一个禅定者听闻说，欲界行者的化生心能够化生欲界行者的化生，因此对于此生起贪欲，并且在自己忆念之后也对此生起贪欲。或者，所谓“又由化生的力量”，是指看到令人心醉的化生后，为了化生而对于心或者化生者的心，认为什么样的化生是好的，而对于这样的化生心生起贪欲。或者，所谓“又为了化生而化生”，是指能够化生欲界行者的化生之心，那就是欲界行者，因为是欲界行法的因，就像瓶子的因的心一样。凡不是欲界行者，那就不是欲界行法的
English
That is the desire for form. Similarly, it also shows birth in the formless realm, there is no place in the formless realm. "There are four kinds of birth," etc., for those desires that have not been separated from desire, that is the desire for the formless realm. The so-called "as appropriate" refers to relying on the place shown. The so-called "desire for meditation and formlessness" refers to desire for the samadhi and arising meditation, which is the desire for form, and the desire for the formless realm is the same. The so-called "how to desire the mind of transformation" refers to in what way, when he wants to become a practitioner of the desire realm, wants the fruit of meditation, how to desire the mind of transformation of the practitioner of the desire realm, this is the desire of those who have not separated from desire for desire. When this person has not separated from the desire for desire, the mind of transformation will not arise completely. When the mind of transformation arises completely, desire will not arise from it. If so, how can it be established as a practitioner of the desire realm without the desire for desire? This is a summary word. The so-called "hearing and completely practicing, because of attachment to this" means that after hearing from others, desire arises for the mind of transformation, and after completely practicing from one's own mind of transformation, it is because of attachment to this. For example, a meditator hears that the mind of transformation of a practitioner of the desire realm can transform the transformation of a practitioner of the desire realm, so desire arises for this, and after remembering himself, he also desires this. Or, the so-called "also by the power of transformation" refers to seeing a fascinating transformation, and for the sake of transformation, for the mind or the mind of the transformer, thinking what kind of transformation is good, and desiring such a mind of transformation. Or, the so-called "also transforming for the sake of transformation" refers to the mind that can transform the transformation of a practitioner of the desire realm, that is the practitioner of the desire realm, because it is the cause of the Dharma of the desire realm, like the mind of the cause of the vase. Whoever is not a practitioner of the desire realm is not the Dharma of the desire realm.
Chinese
是幻化，例如色界中的心。正因为如此，才说色界中的心不会化出那二者。又为何色界中的心不化出香和味呢？因为香和味是段食的自性，而且色界中出生的众生也远离了对它的贪欲。名为“轭木许”，是指雨水的延续如轭木的量，就是轭木许。名为“无间断”，是指显示为连续不断。名为“没有说上下”，是指因此显示世界诸方只是直立存在。名为“第五方”，是指天道，即是说欲界中的六欲天。其余的都是色界和无色界中的。如果不是这样，道就会混乱，即是道混杂了。如果善和烦恼也都是，道就会混乱，因为人也造作从堕入地狱到生为天人的业，因此人道也会成为地狱道，乃至成为天道，因为那些业属于那个道。生于欲界者也具有上界的烦恼，而且具有欲界中的一切烦恼者，那个人也会从地狱到天界。名为“唯有有情”，是因为身体们会按照业而到那里去。因此说：“福德罪果随行者，如业一般而行。”为了成立“不是中有自性”，所以广泛地引用了经中也这样说过。名为“具有因和具有行”，因是业有，行是中有，因为由此而行。行是所行之处，所以是行。因为从那个因中分别造作了那些
English
It is an illusion, like the mind in the realm of form. It is precisely because of this that it is said that the mind in the realm of form does not emanate those two. Furthermore, why does the mind in the realm of form not emanate odors and tastes? Because odors and tastes are the very nature of edible food, and also because those born in the realm of form are free from attachment to it. The term "yoke-wood measure" refers to the continuity of rain being about the measure of a yoke-wood. The term "uninterrupted" means that it shows as being continuous. The term "not speaking of above and below" means that it shows that the world realms exist only upright. The term "fifth direction" refers to the path of the gods, that is, it speaks of the six desire gods in the desire realm. The rest are those who abide in the form and formless realms. If it were not so, the paths would be confused, that is, the paths would be mixed up. If goodness and afflictions were also the case, the paths would be confused, because humans also create karma from falling into hell to being born as gods, therefore the human path would also become the hell path, and even become the path of the gods, because those karmas belong to that path. Those born in the desire realm also possess the afflictions of the higher realms, and because they possess all the afflictions of those who abide in the desire realm, that person will also be from hell to the heavens. The term "only sentient beings" is because the bodies go there in accordance with karma. Therefore it is said, "Merit, demerit, and their fruits follow closely, they go according to karma." In order to establish that "it is not the nature of the intermediate state," it is extensively brought forth that it is also said in the scriptures. The term "having a cause and having a going" means that the cause is the existence of karma, and the going is the intermediate state, because one goes by this. Going is what is to be gone to, therefore it is going. Because from that cause, those were separately created.