Tibetan
ར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་རྙེད་ལ་གང་གི་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་རྙེད་དོ། ། ངེས་འཇུག་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སློབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་རྙེད་ལ། གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་སློབ་པ་ཟད་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྙེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་བདུན་པོ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ནི་བདག་གིས་བཤད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགུ་རྙེད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་དགུ་རྙེད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒྲིབས་པ་དང་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགུ་པོ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྙེད་དོ། །ཅི་རིགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་རྙེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའང་རུང་བ་ལ་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་ པའམ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པ་དག་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཅི་རིགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྙེད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ལུང་བསྟན་མི་འཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ་སོར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ནི། འདོད
Chinese
而且详细地说了欲界中的善行，善根的连接已经讲完了。从离欲界中，在欲界和色界中行持的无覆无记等，是指以世间和出世间的道，从欲界中脱离贪欲时，在第九个解脱道上，由于不具备这些，所以获得了在欲界和色界中行持的化生心。从获得存在于那里的禅定中，获得了在色界和无色界中行持的善行，是指当第一次获得在色界中行持的无障碍时，就获得了在色界中行持的善行，当第一次获得无边虚空的近分定时，就获得了在无色界中行持的善行。 证入正位阿罗汉时，是学道和无学道，是指当证入正位时，就获得了学道，即苦法智忍的集合。当获得阿罗汉果位时，就获得了无学道，即尽智的集合。这样，在这些情况下，从不具备如上所说的七种心，到具备这些心。 其余的应该通过这个解释来理解，其余的是应该从我所说的这个来理解的。其余的还有：对于烦恼的心，智者们说获得九种。以及同样地，第二个是无记，也是同样的。对于三界的烦恼者来说，从不具备这些到获得九种，即欲界中的四种，色界中的三种，无色界中的有覆和学道这九种，各自适当地获得。适当的意义是：对于欲界中的烦恼者来说，从善心连接和从界中返回，获得欲界中的善行。仅仅对于欲界中的烦恼者来说，从界中返回和完全退失，获得不善和有覆无记等。在色界中行持的
English
Moreover, the merits of acting in the desire realm have been extensively discussed, and the connection of the roots of virtue has already been explained. From being free from desire, the unobscured and unspecified actions in the desire and form realms refer to obtaining the emanated minds that act in the desire and form realms from not possessing the ninth path of liberation when separating from desire in the desire realm through worldly and transworldly paths. From obtaining the samadhi that exists there, the merits of acting in the form and formless realms mean that when one first obtains unimpeded action in the form realm, one obtains the merits of acting in the form realm, and when one first obtains the proximity of limitless space, one obtains the merits of acting in the formless realm. When entering certainty and becoming an Arhat, it is the path of learning and the path of no more learning, which means that when entering certainty, one obtains the path of learning, the collection of forbearance of knowing the Dharma of suffering. When obtaining the state of Arhat, one obtains the path of no more learning, the collection of exhaustive knowledge. Thus, in these situations, one goes from not possessing the seven minds mentioned above to possessing them. The rest should be understood through this explanation itself, the rest is to be understood from what I have said. The rest is also: For the mind with afflictions, the wise say that nine are obtained. And similarly, the second is unspecified, and it is the same. For the afflicted of the three realms, from not possessing these, nine are obtained, namely the four in the desire realm, the three in the form realm, the obscured in the formless realm, and the path of learning, these nine are obtained as appropriate. The meaning of appropriate is this: For the afflicted in the desire realm, from the connection of virtuous mind and returning from the realm, the virtuous actions in the desire realm are obtained. Only for the afflicted in the desire realm, from returning from the realm and completely falling away, the non-virtuous and obscured unspecified are obtained. Acting in the form realm
Chinese
从有烦恼者于界中还灭，则获得色界之善，以及欲界和色界之无覆无记之化生心。于欲界之有烦恼者，或于色界之有烦恼者，于界中还灭或完全衰退，则唯是色界之有烦恼者。于欲界之有烦恼者，或于色界者，或于无色界者皆可，从完全衰退则获得无色界之有烦恼者和学者。如是乃是随其所应之义。彼无记性亦如是。如是说者，剩余者皆与前者相同，即于三界之无记性者，若任何一者现前，则从不与彼相应者，唯获得彼无记性。经部宗说：“不获记别俱生。”如是说之故。总摄之偈颂说，一切生起之时，则说从界中还灭之故。从等至中，则说彼处有等之故。离欲之时，则说离欲界之欲之时之故。从完全衰退之时，则说从完全衰退之故。结生善根之时，则说从疑惑和真实见结生善根之根本之故。获得心者，是获得各个心也。从不与彼相应者，是说补特伽罗，从不与彼等相应之故。《法句经》之广释中，法师王子名称友所造之《法句经》之解释，名为《法句经》，乃是《法句经》之第二品。现在说者，是为了极善显示《法句经》之第二品和第三品之关联而说。以欲界、色界和无色界之决定性而显示心等者，决定之事物即是决定性。或者决定性即是决定本身。以此显示心等者，欲
English
From the afflicted one reverting to the realm, one obtains the virtue of the form realm, as well as the uncontaminated and indeterminate emanation minds of the desire realm and the form realm. From the afflicted one in the desire realm, or the afflicted one in the form realm, upon reverting to the realm or completely declining, one is solely an afflicted one of the form realm. From the afflicted one in the desire realm, or in the form realm, or even in the formless realm, upon completely declining, one obtains the afflicted one of the formless realm and the learners. Such is the meaning as appropriate. The indeterminate is the same. To say this, whatever remains is exactly the same as before, that is, among the indeterminate ones of the three realms, if any one manifests, then from that which is not associated with it, one obtains only that indeterminate one. The Sautrāntikas say, "One does not obtain the co-emergent designation." This is said because of that. The summarized verses say that at the time of all arising, it is said to revert from the realm. From meditative absorption, it is said that it exists there, and so on. At the time of detachment from desire, it is said to be the time of detachment from desire in the desire realm. At the time of complete decline, it is said to be from complete decline. At the time of connecting with virtue, it is said to be from connecting with the root of virtue through doubt and correct view. To obtain the mind means to obtain each individual mind. From not being associated with it means the person, from not being associated with those, it is said. In the extensive commentary on the Abhidharmakośa, the explanation of the Abhidharmakośa by the teacher Prince Named Friend, called the Explanation of the Abhidharmakośa, is the second chapter of the Abhidharmakośa. Now, this is said in order to excellently show the connection between the second and third chapters of the Abhidharmakośa. Showing the mind and so on by the determination of the desire, form, and formless realms, the determined thing is determination itself. Or determination itself is determination alone. By this, showing the mind and so on, desire