Tibetan
་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འདི་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚེའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚེ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚེའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ན་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་ པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རང་གི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཚེའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཀྱང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁམས་གཉིས་པོ་དག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཡིན་པ་སྲིད་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཚེའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །སློབ་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ལས་སློབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྔ་ཡིན་གྱི་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སློབ་པ་བཞིན་དུ་ལྔ་ ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ཉི་ཤུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མདོར་མ་བྱས་པའི་མདོ་ལྟ་བུའི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ནི། འདོད་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་བ་ལས་བཅུ་གཅིག །དེ་བརྒྱད་ལས་དགེ་གཞན་ལས་ནི། །དགུ་སྟེ་དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་བདུན་ཏེ། །དེ་དག་སོ་སོར་བཅུ་བཞི་ལས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་བརྒྱད། །དེ་དག་བདུན་ལས་བཟོའི་གནས་ལས། །དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་བདུན་ལས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལས་གཉིས་དེ་གཉིས་ལས། །གཟུགས་ན་སྦྱོར་བྱུང་དགེ་བ་ལས། བཅུ་གཉིས་དེ་ནི་བཅུ་ལས་སོ། །མ་འབད་བྱུང་དགེ་ལས་བརྒྱད་དེ། །ལྔ་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགུ། །དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡིན་ཏེ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་བདུན། །གཉིས་པོ་དེ་ནི་ལྔ་ལས་སོ། །མངོན་ཤེས་འབྲས་ལས་སེམས་གཉིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་གཉིས་ཉིད་ལས། །གཟུགས་མེད་འབད་བྱུང་དགེ་ལས་བདུན། །དེ་ནི་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ལས། །མ་འབད་བྱུང་བའི་དགེ་ལས་བདུན། །དེ་བཞིན་ལས་གཞན་བརྒྱད་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་དེ་བཅུ་ལས། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །བཞི་ལས་སློབ་པ་ལས་དྲུག་གོ །དེ་ནི་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ལས། །མི་སློབ་པ་ལ་ལྔ་དེ་ཡང༌། ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་
Chinese
也并非从此产生，因为行路者力量弱小，并且由于不是具有猛烈意乐者，所以不应是加行。由异熟所生也应如是说，意思是说，如同解释行路一样，此也相同。从异熟所生的后续是七，从“乃至除了神通的果报”之间，仅仅是那些词句的意义。神通的果报的后续是二，即从自己的加行所生，以及仅仅是神通的果报，这是起立时和持续时。那也仅仅是从那些，这是进入时和持续时。于色界中行走的加行所生，这是起立时，学习者和非学习者也与此相同。自己的四种中，善法产生是清楚的。烦恼者是品尝味道时。无覆无记是起立时。于色界中行走的加行所生，这是入定时。除了由异熟所生，这是因为力量弱小且没有猛烈意乐而进入，所以将要解释理由。从学习者和非学习者等，这是入定时。下地的烦恼者等，这是在连接自性时，欲界和色界。于色界中行走的加行所生和烦恼者等，这是因为加行所生的烦恼者的等持所折磨。烦恼者是在连接自性时。于欲界中行走的烦恼者等也是在连接自性时。于欲界和色界中行走，广泛产生的原因是，因为安住在那些心上可能会死亡。除了加行所生，这是因为在由异熟所生的后续中，加行所生不会改变。下面的三个烦恼者，这是在连接自性时，两个界。
English
It does not arise from this either, because the wayfarer is weak, and because he is not one who has intense aspiration, it is not appropriate to be an application. What is born from Vipāka should also be stated in the same way, meaning that just as the explanation of the wayfarer, this is also the same. The sequel to what is born from Vipāka is seven, from "up to except for the fruit of supernormal cognition," it is only the meaning of those words. The sequel to the fruit of supernormal cognition is two, namely, what is born from one's own application, and only the fruits of supernormal cognition, this is at the time of rising and the time of continuation. That is also only from those, this is at the time of entering and the time of continuation. What is born from the application of walking in the form realm, this is at the time of rising, learners and non-learners are also the same as this. Among one's own four, it is clear that virtue arises. The afflicted one is at the time of tasting. The unobscured and unspecified is at the time of rising. What is born from the application of walking in the form realm, this is at the time of entering into absorption. Except for what is born from Vipāka, this is because it enters with weak strength and without intense aspiration, so the reason will be explained. From learners and non-learners, etc., this is at the time of entering into absorption. The afflicted ones of the lower grounds, etc., this is at the time of connecting self-nature, the desire realm and the form realm. What is born from the application of walking in the form realm and the afflicted ones, etc., this is because of being tormented by the Samādhi of the afflicted one born from application. The afflicted one is at the time of connecting self-nature. The afflicted ones who walk in the desire realm are also at the time of connecting self-nature. The reason why walking in the desire realm and the form realm arises extensively is because death may occur while dwelling on those minds. Except for what is born from application, this is because in the sequel to what is born from Vipāka, what is born from application does not change. The three lower afflicted ones, this is at the time of connecting self-nature, the two realms.
Chinese
获得有顶生处，是指为了明晰而从有学中生起的心，因为明晰，所以会阐述理由。色界和无色界中行持的生处所得，因为不像这样明晰，所以不会产生。有学是相续的时候。无学是金刚喻定的最后。除了有学之外，是指从无学不会产生有学，因此在无学的最后是五，而不是六。从有学就像那样，那些应该像有学一样说是五。 这里二十种心的等同，就像没有作直接因的经部所摄的偈颂：欲界善加行生起有十一，彼八，从其他善有九，彼是从十一，从烦恼者有七，彼等各自十四，从行业异熟生有八，彼等七，从工巧处有六，彼是从七。化生有二，彼二，在色界中加行生善有十二，彼是从十。无勤生善有八，从五，对烦恼者有九，彼是从十一，从行业异熟生有七，二者彼是从五。从神通果有二心，如是彼是从二自性。无色界勤生善有七，彼是从六者唯一。无勤生之善有七，如是，从其他第八，从烦恼者彼是从十，从异熟生有六，从四，从有学有六。彼是从四者唯一。对无学者有五，彼也是在五者的最后。因为进入行业和工巧的现行，所以说从那些不会生起加行生，要结合语境。这里，无论如何，在行业者和工巧处者的最后，不会生起加行生，因为那些是进入其他现行的缘故，是这样想的。像这样，行业者是进入行业现行者，具有行走等相。
English
The attainment of the peak of existence means that the mind arising from learning is possible for the sake of clarity, and the reason will be explained for the sake of clarity. Those born from practicing in the form and formless realms are not as clear as that, so they will not arise. Learning is the time of continuity. Non-learning is at the end of the vajra-like samadhi. "Except for learning alone" means that learning does not arise from non-learning. Therefore, at the end of non-learning, there are five, not six. From learning, it is just like that. Those should be said to be five like learning. Here, the equality of the twenty minds is like the verses collected in the Sutra school, which does not make the immediate cause: Eleven arise from desire realm virtue through effort, eight from that, nine from other virtues, that is from eleven, seven from afflictions, each of those from fourteen, eight arise from karma-ripened actions, those seven from crafts, six, that is from seven. Two from emanation, those two, in the form realm, twelve arise from virtue through effort, that is from ten. Eight from effortless virtue, from five, nine for the afflicted, that is from eleven, seven arise from karma-ripened actions, both of those from five. Two minds from the fruit of clairvoyance, likewise that is from two natures. Seven from formless realm effort-born virtue, that is only from six. Seven from effortless virtue, likewise, from the other eighth, from the afflicted that is from ten, six arise from ripening, from four, six from learning. That is only from the four. Five for the non-learner, that is also at the end of the five. Because of entering into the manifestation of actions and crafts, it is said that effort-born does not arise from those, it should be combined with the context. Here, in any case, at the end of the practitioner of actions and the craftsman, effort-born does not arise, because those are entering into other manifestations, that is what is thought. Like this, the practitioner of actions is the one who enters into the manifestation of actions, having the aspect of going and so on.