Tibetan
་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཉུང་ངུ་ལས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡང་ཡོད། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུམ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་ངུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིགས་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་ནི་མེད་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཞན་ལ་ནི་ཆེས་མང་པ་དང་ཉུང་ངུ་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་མེད་དོ། །སེམས་འགའ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ནམ་ཡང་ཚོར་བ་ཚེས་མང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཅིག་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཚོར་བ་གཅིག་གཞན་འགའ་ལ་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་ཡང་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་ངུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་གང་གིས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་ངུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་དུ་མ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཁོ་ནའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་རིགས་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་འདུས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདྲ་བ་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཞན་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། ཚོར་བའི་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་གང་ཚོར་བ་གཞན་གྱི་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་བས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུད་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུད་འདྲ་བས་རྩེན་བ་འམ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ན་རྒྱུད་འདྲ་བ་པ་དག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་པ་ཁ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་གཅིག་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྔོན་འགགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་བས་པར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་མི་ མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆོལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གོང་དུ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་བཤད་པས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདྲིའོ། །འཆོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་འཆོལ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་འཆོལ་བར་འདུག་པ་ཉིད་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་བས་སྔར་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་ནུས་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་ དུས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་ལས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་མར་གྱུར་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པས་འཆོལ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའོ། །དཔེར་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ་མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་ལ་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམས་དེས་པར་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་འདི་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ། །ཡིད་ནི་རྟེན་ གྱི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མིག་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་དེ་ལ་མིག་གིས་མ་ལན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་ཡང་
Chinese
心所生起少者二十一或十八或十二，有时少于此而多生起，是为颠倒。所谓具有寻思与伺察等的三摩地，也有具有寻思与伺察等的三摩地，也有无寻思而唯有伺察，也有既无寻思也无伺察，因此这三种三摩地中心所生起极多或极少。因此，心与心所也成为非等无间缘，若问：在其他种类中有，而在自己种类中则无。所谓“在其他种类中有极多或极少生起，而在自己种类中则无”。有些心中，寻思与伺察等种类各异者，有生起与不生起，但决非感受极多，一个心中有时是一种感受，其他有些心中是三种或两种，此说不存在。色在自己的种类中也有极多与极少生起。又问：是否唯有自己的种类？答：以何故而使心所等极多与极少生起完全断绝？因为感受也无法生起多种感受，所以唯有感受是等无间缘，想等也与此相同，而非其他种类。若问：感受是否为想等所非？答：是。所谓“同类者”，广说即是心也是其他心的等无间缘，但非感受，感受是其他感受的，而非心的，因此，等分因是同类。所谓“以同类而戏论或施设名言”，即是同类者，是某些法相论者。若谓一类是另一类的等分因，那么，当无烦恼者之后生起烦恼者时，如何安立为等无间缘？因此，当无烦恼者之后
English
Mental events arise in small numbers, twenty-one, eighteen, or twelve, and sometimes more than these small numbers arise, which is a reversal. The so-called three samādhis with investigation and analysis, etc., also have samādhis with investigation and analysis, etc. There are also those without investigation but only analysis, and there are also those with neither investigation nor analysis. Therefore, in these three samādhis, mental events arise in very large or small numbers. Therefore, if one asks whether the mind and mental events also become non-contiguous conditions, it is because they exist in other categories but not in their own category. That is to say, "in other categories, there are very many or very few arising, but not in their own category." In some minds, those with different categories such as investigation and analysis sometimes arise and sometimes do not. However, it is definitely not the case that there are very many feelings. In one mind, sometimes there is one feeling, and in others there are three or two. This is not the case. Form also arises in very large and small numbers in its own category. Again, if one asks, "Is it only one's own category?" The answer is: "For what reason would mental events, etc., be completely abandoned when they arise in very large and small numbers? Because feelings also cannot generate multiple feelings, only feelings are contiguous conditions, and perception, etc., are the same as this, but not of other categories." If one asks, "Is feeling something that is not perception, etc.?" The answer is yes. The so-called "those of the same continuum," broadly speaking, the mind is also the contiguous condition of other minds, but not of feelings. Feelings belong to other feelings, but not to the mind. Therefore, the equipotent cause is of the same continuum. The so-called "playing with the same continuum or applying terminology" refers to those of the same continuum, who are certain Abhidharma masters. If it is said that one continuum is the equipotent cause of another continuum, then when an afflicted one arises after a non-afflicted one, how is it established as a contiguous condition? Therefore, when after a non-afflicted one
Chinese
广说其事，烦恼者后生起的同类，彼无间缘是先前灭尽的烦恼刹那被其他所间隔而安立，因为不被其他同类心所间隔。非烦恼者间隔，则唯是不间隔，因为是异类。譬如以生起心遮止，如入定之心，因为不被其他心所间隔，虽然被入定之物所间隔，也与安立为同类彼无间缘相同。说是三界所摄持的并非一时现前，是说圣者欲界未离欲的欲中行者，在获得之后，紧接着生起非三界所摄持的获得，因为具有三界的烦恼。它们的生等也同样生起，这样则因为杂乱而现前，非具有的行，获得等也不是同类彼无间缘。为何不承认未来是同类彼无间缘呢？广说其事，如前所说：心及心生诸法生，最后非同类无间。这样说，过去和现在生起的才说是同类彼无间缘，因此这样问。说是杂乱之故，未来时是杂乱的，因此不承认是同类彼无间缘。未来时是杂乱的，因为没有先后，因为没有先后之故。因为具有先后之时，能说比现在更早，未来则没有先后。因此现在的也不承认是现在的同类彼无间缘，因为没有先后。说是从过去和现在推测之故，是从过去和现在推测，从过去推测
English
The matter is extensively discussed, and the similar of the afflictions that arise later, its immediate cause is established as the moment of affliction that has previously ceased being interrupted by others, because it is not interrupted by other minds of the same kind. If it is interrupted by non-afflictions, then it is only non-interruption, because it is of a different kind. For example, like the mind of absorption that prevents the arising mind, because it is not interrupted by other minds, although it is interrupted by the object of absorption, it is the same as establishing it as the immediate cause of the same kind. It is said that those not possessed by the three realms do not manifest simultaneously, which means that for noble beings who are practitioners in the desire realm who have not yet separated from desire, after attainment, the attainment of those not possessed by the three realms arises immediately, because they possess the afflictions of the three realms. Their arising and so on also arise in the same way, so because they manifest in a confused manner, the non-possessed formations, attainments, etc., are also not the immediate cause of the same kind. Why is the future not recognized as the immediate cause of the same kind? The matter is extensively discussed, as mentioned above: 'Mind and mental events arise, the last is not the immediate of the same kind.' This says that only the past and present arising are said to be the immediate cause of the same kind, therefore it is asked in this way. It is said to be because of confusion, the future time is confused, therefore it is not recognized as the immediate cause of the same kind. The future time is confused because there is no before and after, because there is no before and after. Because it possesses the time of before and after, it can be said to be earlier than the present, but the future has no before and after. Therefore, the present is also not recognized as the immediate cause of the same kind of the present, because there is no before and after. It is said to be inferred from the past and present, it is inferred from the past and present, inferred from the past.
Chinese
为了显示“知”的含义，详细地讲述了“观过去时”。为了显示“推测现在的行为”的含义，详细地讲述了“未来的现在的行为也像这样”。“不了解后来的结局”的意思是，心想这会损害他的全知。成为果的象征，就是成为果的标志。说“不是现量”的意思是，不是现量见到。因为没有先后，所以处于混乱状态，因此说未来不认为是紧随其后的因。为什么在殊胜法的结尾之后，对此进行了详细的阐述。对此，分别说者为了回答，详细地阐述了“什么依赖于什么而生”，即，对于苦，了知法的忍法的什么依赖于世间殊胜法而生，那就是紧随其后而生的。例如，即使没有紧随其后的因，也像种子等的苗芽等一样，苗芽依赖于种子而生，因此紧随其后而生，树干等也与苗芽等相同。说“即使没有紧随其后的因，也”的意思是，即使没有紧随其后的因，也。用“也”这个词，是心想如果存在紧随其后的因，那么会更加容易产生。因此，词的含义是，即使没有按照顺序存在，也一定会像那样紧随其后而生。为什么阿罗汉的最后的心和心所等，这个提问是因为说了不是最后而产生的。因为与其他的心没有关联，所以这样说，因为紧随其后与其他的心没有关联。意识是通过所依的实物来区分的，例如，生起的眼睛作为眼识的所依的实物而存在，如果其他因不具备，眼识也不会产生，但眼睛没有阻碍它，同样，阿罗汉的最后的心也