Tibetan
མས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ལམ་ནི་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མི་སྐྱེའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་བཞི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་མིན། །ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་བ་ལང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པར་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་འདི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་པས་མཚུངས་པ་དེ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །རེས་འགའ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ་རེས་འགའ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅིག་ཅར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་གཟུགས་སྔོན་དུ་འགྱུར་བ་འཆོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཟས་ཟོས་ནས་ཉལ་བ་འམ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཟས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བཙུན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་གནས་བརྟན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མང་བ་དང་ཉུང་ངུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པས་བསྣན། །མི་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་དང༌། །ལྷ་དང་ལྡན་ན་འང་ཉི་ཤུ་འབྱུང༌། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་དང༌། །འགྱོད་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ལུང་མ་བསྟན། །གཞན་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་རེས་འགའ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལས
Chinese
因为异熟的自性不存在，所以没有异熟因。因为不是烦恼性的，所以也没有遍行因。因为道之前没有产生，所以也没有等流因。有漏法的殊胜不是无漏众的等流因。因此，它们不会由此产生。是心和心所。名为“心和心所”的措辞是为了显示具有俱有因。与无漏心相应的得等和律仪色法的自性也应知为无漏。与心和心所不同的不相应行，以及色法烦恼性等烦恼性的，和异熟所生的，以及无漏的最初，那些也如心和心所一样产生。唯有俱有因，仅此而已。因为它们不是俱有自性，所以不会从俱有因中产生。如何呢？不相应行和色法烦恼性的，除了异熟和俱有因之外，由剩余四因产生。异熟所生的也除了遍行和俱有因之外，唯由剩余四因产生。剩余的由异熟和遍行和俱有因之外，由剩余三因产生。无漏的最初，除了异熟和遍行因，以及等流因和俱有因之外，由剩余二因产生。没有由一因所生的法，因为因和俱生因必定存在，否则不会产生。生者、所生、能生者，没有因和缘是不可能的。如是说，因此在广说因之后，会问什么是缘。相似的缘就是缘本身。
English
Because the nature of vipāka does not exist, there is no cause of vipāka. Because it is not afflicted, there is also no pervasive cause. Because the path has not been generated before, there is also no equalizing cause. The excellence of contaminated dharmas cannot be the equalizing cause of the assembly of uncontaminated dharmas. Therefore, they do not arise from these. It is mind and mental factors. The expression "mind and mental factors" is stated to show that there is a co-existent cause. The nature of attainment and so on, and form precepts, which are not associated with uncontaminated mind, should also be understood as uncontaminated. Other than mind and mental factors, non-associated formations, and form afflicted and so on, those that are afflicted, and those born from vipāka, and the first of the uncontaminated, those also arise just like mind and mental factors. Only the co-existent cause, that is all. Because they are not of the nature of co-existence, they will not arise from the co-existent cause. How is it? Non-associated formations and form afflicted, except for vipāka and co-existent causes, arise from the remaining four causes. Those born from vipāka also arise only from the remaining four causes, except for pervasive and co-existent causes. The remaining ones arise from the remaining three causes, except for vipāka and pervasive and co-existent causes. The first of the uncontaminated arises from the remaining two causes, except for vipāka and pervasive causes, and equalizing cause and co-existent cause. There is no dharma born from one cause, because the cause and the co-arising cause must exist, otherwise it will not arise. The arising, the arisen, the producer, without cause and condition is impossible. As it is said, therefore, after extensively explaining the cause, one will ask what are the conditions. The similar condition is the condition itself.
Chinese
名为“俱有因之相”的同义词，如牛本身。所谓心与心所，广大生起，是指唯有心所才能同样是无间缘，必须如此理解。说“生”是为了未来。说“最后”是因为与后者相同，是无间缘。此缘既是俱有，又是无间，因此名为俱有无间缘，其中“俱有”一词的意思是相似。说“欲界之色”是指非表色。有时，欲界的非表色和色界的非表色会生起，即在有漏禅定现前时。有时，欲界有漏和无漏会生起，即在无漏禅定现前时。欲界心之后，欲界、色界和无漏心不可能同时生起，因此色界先出现是错乱的。说“为了生起第二”是指从广大中生起第二，即当吃完饭睡觉或入禅定时，由食物所生的广大所生，以及由睡眠所生或由禅定所生的广大所生，会生起。尊者是经部的住持之一。所谓“为了生起更多或更少的法”，是指什么呢？应结合语境理解为色不是俱有无间缘。所谓善心、不善心和无记心等，即：欲界善心，因有寻伺，有二十二心所，有些人加上后悔。不善心是不共的，与慢俱有也有二十个，四烦恼和忿等，以及后悔有二十一个。有覆有十八个，无记有十二个。其他认为是十个。按照这个顺序，有时心所很多，超过二十三个。
English
The synonym for "the aspect of co-existent cause" is like the cow itself. The so-called mind and mental factors, arising extensively, means that only mental factors can be similarly contiguous, and this must be understood. Saying "arising" is for the future. Saying "last" is because it is the same as the latter, it is an immediate condition. This condition is both co-existent and immediate, therefore it is called co-existent immediate condition, where the word "co-existent" means similar. Saying "form of the desire realm" refers to non-manifest form. Sometimes, the non-manifest form of the desire realm and the non-manifest form of the form realm arise, that is, when the contaminated meditative stabilization manifests. Sometimes, the contaminated and uncontaminated of the desire realm arise, that is, when the uncontaminated meditative stabilization manifests. After the mind of the desire realm, the desire realm, form realm, and uncontaminated mind cannot arise simultaneously, therefore it is confused for the form realm to appear first. Saying "in order to arise the second" means that the second arises from the extensive, that is, when eating and sleeping or entering meditative stabilization, what arises from the extensive that is born from food, and what arises from the extensive that is born from sleep or from meditative stabilization, will arise. Bhiksu is one of the Sūtra school's sthaviras. What is meant by "in order to arise more or fewer dharmas"? It should be understood in context that form is not a co-existent immediate condition. The so-called virtuous, non-virtuous, and neutral minds, etc., that is: For the virtuous mind of the desire realm, because it has investigation and analysis, there are twenty-two mental factors, and some add regret. The non-virtuous mind is non-common, and also has twenty when with pride, four afflictions and anger, etc., and regret has twenty-one. The obscured has eighteen, the neutral has twelve. Others consider it to be ten. According to this order, sometimes there are many mental factors, more than twenty-three.