Tibetan
ར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་གྱི། མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོད་པས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལ་ནི་མུ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དེ་ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ན་རེ་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་མ་ དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའོ། །དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་སྔོན་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མུ་བཞི་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལ་གཞུང་གཟུགས་པ་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་དག་ཏུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བཤད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་
Chinese
如是。第一品类是，具有已得离欲之欲贪，于一切最后所舍之获得为何者，谓彼等不善之等分因，是为执持果，而非施与果。如何耶？于此，烦恼亦有九种，道亦有九种。其中，以小之又小之道，能断除大之又大之烦恼之相，乃至以大之又大能断除小之又小，且彼等之获得等亦唯以如是而断除。是故，具有已得离欲之欲贪，于一切最后所舍之不善小之又小之获得为何者，彼等不善之等分因是为执持果者，以无其他不善获得之刹那故，非为施与者。第二是，从离欲之欲贪完全退失，于一切最初获得不善者之获得为何者，谓彼等不善之等分因是为施与果，而非执持果，如前者般应述说。于此，有论师如是说：应说“由彼等自身完全退失”也。谓具有已得离欲之欲贪，于一切最后之欲者为何者，唯由彼等也。彼等既已执持，故非为执持者，而唯是施与者而已。于前者之词，第二品类不成立，如前所说也。于此，论师调伏军说：彼不应理，如是彼即反驳，谓一切应如前者般结合。第三是，于未离欲之欲贪之其余状况中，谓于第一与第二状况，如所说之二种状况彼等之外之状况中也。譬如我等之不善等之获得等，彼等不善之等分因是为执持果
English
Thus. The first category is, what is the attainment of abandoning at the very end of everything by possessing the attainment of being free from desire's desire and attachment? It means that those causes of equal share of non-virtue are those that hold the fruit, but not those that give the fruit. How is it? Here, there are nine aspects of afflictions, and there are also nine aspects of paths. Among them, the smallest of the small paths will abandon the greatest of the great aspects of afflictions, and the greatest of the great will abandon down to the smallest of the small, and the attainments of those will also be abandoned in the same way. Therefore, what is the attainment of the smallest of the small non-virtues that are abandoned at the very end of everything by possessing the attainment of being free from desire's desire and attachment? Those causes of equal share of non-virtue are those that hold the fruit, but not those that give, because there is no other moment of non-virtuous attainment. The second is, what is the attainment of obtaining the attainment of all the first non-virtues that are completely lost from being free from desire's desire and attachment? It means that those causes of equal share of non-virtue are those that give the fruit, but not those that hold the fruit, and it should be stated as before. Here, a teacher says that it should be said, "By those very ones, completely lost." It means that those who have the attainment of being free from desire's desire and attachment, and who are the last of all desires, are only by those. Since those have already been grasped, they are not those who hold, but only those who give. In the former word, the second category is not established, as stated before. Here, the teacher Dvasangna says that it is not reasonable, and he refutes it in the same way, saying that everything should be combined as before. The third is, in the remaining situations of not being free from desire's desire and attachment, which means in the situations other than those two situations of the first and second situations as stated. For example, like the attainments of our non-virtues, those causes of equal share of non-virtue are those that hold the fruit.
Chinese
也是生起，也是产生。第四种情况是，除了如上所说的那些情况之外，例如，对于离欲界的贪欲，具有完全不退转性质的那些不善法的获得，就像这样，因为不善的等起因先前已经被执持，所以也不是执持果，并且因为对于它没有那种获得，所以也不是产生。对于有覆无记的“也是如此”这样扩展开来的情况，是指无记也是如此，有覆无记的等起因执持果，但也有不是产生的情况，这样扩展为四句，应该根据阿罗汉的获得和从阿罗汉的退转，各自适当地进行组合。第一句是，与阿罗汉的获得相应，所有最后舍弃的获得是什么，有覆无记的等起因是执持果，但因为没有其他的烦恼刹那，所以不是产生。第二句是，从阿罗汉退转，所有最初获得的又是什么。应该这样说，正是因为那些退转。如果是这样，就仅仅是显示产生果。
English
It is also arising and producing. The fourth case is, apart from those aspects mentioned above, for example, for those non-virtues of those who are free from desire for desire realm and have the nature of complete non-regression, whatever attainment there is, like this, because the co-equal cause of non-virtue has already been grasped before, so it is neither holding the fruit, and because there is no such attainment for it, so it is not producing either. For the obscured and unspecified "also like that" which appears extensively, it means that the unspecified is also like that, the co-equal cause of the obscured and unspecified holds the fruit, but there are also cases where it is not producing, thus expanding into four sentences, which should be appropriately combined according to the attainment of Arhat and the regression from Arhat. The first sentence is, corresponding to the attainment of Arhat, what are all the attainments of the final abandonment, the co-equal cause of the obscured and unspecified is holding the fruit, but because there is no other moment of affliction, it is not producing. The second sentence is, what is the first attainment of all those who have regressed from Arhat. It should be said that it is precisely because of those regressions. If so, it will only show the production of fruit.
Tibetan
ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ནི་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་དེ་གང་ལས་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་མ་འོངས་པ་བར་དུ་ཆོད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་དེ་སྔོན་དགེ་བའི་སེམས་གང་གིས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་དེའི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྔོན་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་སྔ་མ་དེ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ
Chinese
那么，（对方）说道：暂时给予的，也就是执取的，因为无覆无记是接近于完全寂灭的缘故。也有执取而不给予的，即阿罗汉的最后蕴，因为所有蕴都必定断绝，所以没有无覆无记的等起因。以有境的决定来说，是刹那刹那，这被称为先前对各种无境的决定所作的解释。以有境的决定来说，只是解释了心和心所的同分因。刹那刹那，是指依赖于其他刹那，而不是完全穷尽而断绝的方式。善心的后续。（以下）广说的是，当善心的后续，现行烦恼或无记心时，那个善心，从哪里来说，就成为属于那个相续的未来善果之间的阻断，或者成为执取不生法的果。不是给予，像这样，在其后续中没有善产生，而同分因是相似的果，因此被认为是具有果的。第二种是相反的，是指当烦恼和有覆无记心的后续，现行善心时，那个善心，就是先前善心所执取的果的给予者，因为先前已经执取，所以不是执取者。第三种是善心的后续只有善，是指与现行结合。先前的善心，也是执取第二个善心作为果，并且由于立即成就，所以也是给予者。第四种是不包括那些情况，是指当烦恼和无记心的后续，现行烦恼和无记心时，
English
Then, (the other party) said: What is temporarily given is also what is taken, because the unobscured and unspecified is close to complete nirvana. There are also those that are taken but not given, namely, the last aggregates of the Arhat, because all aggregates are necessarily abandoned, so there is no common cause of the unobscured and unspecified. With regard to the determination with an object, it is moment by moment, which is said to be the explanation of the determination of various objectless states in the past. With regard to the determination with an object, it only explains the co-participating cause of mind and mental factors. Moment by moment means that it depends on other moments, but not in a way that is completely exhausted and cut off. Following a virtuous mind. What is extensively explained (below) is that when a virtuous mind is followed by an afflicted or unspecified mind, that virtuous mind, from where, becomes an interruption between the future virtuous results belonging to that continuum, or becomes the taker of the result of the law of non-arising. It is not giving, like this, there is no virtue arising in its sequel, and the co-participating cause is a similar result, so it is considered to have a result. The second is the opposite, which means that when a virtuous mind manifests in the sequel of an afflicted and obscured unspecified mind, that virtuous mind is the giver of the fruit that was previously taken by the virtuous mind, because it has already been taken, so it is not the taker. The third is that only virtue follows a virtuous mind, which means combining with manifestation. The previous virtuous mind is also the taker of the second virtuous mind as a result, and because it is immediately accomplished, it is also the giver. The fourth is not including those situations, which means that when an afflicted and unspecified mind manifests in the sequel of an afflicted and unspecified mind,