Tibetan
་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ས་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འདྲ་བ་ཡིན་པའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ས་ལས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་གསུམ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་རིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རིས་གཞན་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རིས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རིས་གཅིག་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིས་གཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རིས་གཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རིས་གཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གསུམ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གི་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རིས་གཞན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་རིས་གཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ལ་བློ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་སྟོབས་ནི། གང་གིས་སྟོབས་སོ་ཞེས་དྲུག་པར་ཚིག་བསྡུས་ཏེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་གང་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་བརྗོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ནས་འོག་མ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ས་གོང་མ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་འམ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི
Chinese
具有同等份额之因被认为是同类，但并非所有都是。所谓“这与最初的烦恼相同”，是指普遍存在的因与地和烦恼相同。与什么一起呢？与果和体。如何呢？暂时来说，从地产生的普遍存在的因，在欲界到有顶天之间；其果也在欲界到有顶天之间。从烦恼产生的普遍存在的因也是烦恼，其果也是烦恼。具有同等份额之因，在形态上也与之相同吗？并非如此。所谓“在形态上也相同”，是指普遍存在的因，其自身之果，在形态上也相同的普遍存在的因，被认为是具有同等份额之因。因为与地和烦恼相同，所以是普遍存在的因；又因为在形态上也相同，所以也是具有同等份额之因。正因为如此，由于两者是同一体性，所以存在第三种情况，因此应分为四种情况。第一种情况是，具有同等份额之因不是普遍存在的因，即具有同等份额之因，如贪欲等，它只是自身同类烦恼的具有同等份额之因，因为它不是普遍存在的体性，所以不是普遍存在的因。第二种情况是，异类的普遍存在的因，即普遍存在的因，如坏聚见等，它是普遍存在的体性，并且是异类烦恼之因，所以只是普遍存在的因，而不是异类烦恼的具有同等份额之因，所以不是具有同等份额之因。第三种情况是，同类的普遍存在的因，即普遍存在的因，如坏聚见等，因为它与同类烦恼相同，所以是同类烦恼的具有同等份额之因，它与同类烦
English
The cause of equal share is considered to be of the same kind, but not all are. The so-called "this is the same as the first affliction" means that the universally existing cause is the same as the ground and affliction. With what? With the fruit and the entity. How so? For the time being, the universally existing cause arising from the ground is between the desire realm and the peak of existence; its fruit is also between the desire realm and the peak of existence. The universally existing cause arising from affliction is also affliction, and its fruit is also affliction. Is the cause of equal share also the same as it in form? Not so. The so-called "also the same in form" means that the universally existing cause, its own fruit, the universally existing cause that is also the same in form, is considered to be the cause of equal share. Because it is the same as the ground and affliction, it is the universally existing cause; and because it is also the same in form, it is also the cause of equal share. Precisely because of this, since the two are of the same nature, there is a third possibility, so it should be divided into four possibilities. The first possibility is that the cause of equal share is not the universally existing cause, that is, the cause of equal share, such as desire, etc., it is only the cause of equal share of its own kind of affliction, because it is not the nature of universally existing, so it is not the universally existing cause. The second possibility is the universally existing cause of a different kind, that is, the universally existing cause, such as the view of the aggregation of destruction, etc., it is the nature of universally existing, and it is the cause of affliction of a different kind, so it is only the universally existing cause, and not the cause of equal share of affliction of a different kind, so it is not the cause of equal share. The third possibility is the universally existing cause of the same kind, that is, the universally existing cause, such as the view of the aggregation of destruction, etc., because it is the same as the affliction of the same kind, so it is the cause of equal share of the affliction of the same kind, it is the same as the affliction of the same kind.
Chinese
以是烦恼之因的方式，因为是彼之遍行之因，并且具有遍行之因，所以也是遍行之因。第四是不包括这些相，意思是说，不包括三品所说的法的相。例如，烦恼之法不是善法的等分因，因为它们是不同的。因此，善法不是烦恼的，所以也不是遍行之因。同样，善法不是烦恼的，也应加上。烦恼也不是烦恼的等分因，也不是遍行之因。例如，贪欲等因为是异类，所以不是异类烦恼的等分因，贪欲等不是遍行的，所以也不是遍行之因。遍行之法也不是同类烦恼的等分因，也不是一切行的因，如果它们是未来的，则应加上。以离系之智而灭尽。意思是说，以智所获得的灭是离系之果。因此，意思是说，因为灭尽是灭，而智是智慧，因此以分别观察的灭是离系之果。显示说：以何之力而生何。广说，何之力，即以何之力，是第六格的词的简略。以何之力，由何力所生的有为之果，那是从彼之士夫作用所生的。士夫作用所生，即士夫作用所生，意思是士夫作用之果。显示譬喻，从譬喻到下者欲求时，彼之加行之心之果，是上地者，即初禅地或二禅地的等持。
English
Because it is the cause of affliction, it is the pervasive cause of it, and because it possesses the pervasive cause, it is also the pervasive cause. The fourth is excluding those aspects, which means excluding the aspects of the Dharma spoken of in the three categories. For example, afflicted dharmas are not the equalizing cause of virtuous dharmas, because they are different. Therefore, and because virtuous dharmas are not afflicted, they are also not pervasive causes. Similarly, it should also be added that virtuous dharmas are not of the afflicted. Afflictions are also not the equalizing cause of afflictions, nor are they the pervasive cause. For example, attachment and so on are not the equalizing cause of afflictions of other kinds because they are of different kinds, and attachment and so on are not pervasive, so they are not pervasive causes. Pervasive dharmas are also not the equalizing cause of afflictions of the same kind, nor are they the cause of all actions; if they are in the future, it should be added. Exhausted by the wisdom of detachment. This means that cessation attained by wisdom is the fruit of detachment. Therefore, it means that because exhaustion is cessation and wisdom is wisdom, cessation by separate examination is the fruit of detachment. It shows: By what power is what born? Expanding, what power, that is, by what power, is a contraction of the sixth case. By what power, the fruit of what is born of conditioned things, that is born from the action of that person. Born from the action of a person is born from the action of a person, meaning the fruit of the action of a person. It shows an example, from the example to when the lower one desires, the fruit of the mind of that application is the upper ground, that is, the samadhi of the first dhyana ground or the second dhyana ground.
Tibetan
ན་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ ཡིན་ནོ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རིས་མི་མཐུན་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པས་ས་གོང་མ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འདྲ་བ་དང་ས་མཚུངས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མུ་བཞི་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་འབྲས་བུ་བར་དུ་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། རྟག་པའི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་གང
Chinese
比如，将“生”这个词与“士夫果”联系起来使用。有漏的、无漏的，以及禅定之有情的心所化现的心，也是那个果。等等之词，例如，欲界有情的死亡之心，以及色界有情的中阴身的第一刹那等等，都包括在内。举例说明不同类别，是为了阐述同类因之果。不同的地不是与因相同，因此上地之等持，也不是下地之加行心的同类因之果。同样，无漏也不是有漏的果。所有同类因之果，并非都是士夫果。凡是凭借某者的力量而生，且相似、同地、紧随其后的，既是彼之士夫果，也是同类因之果。对此，也有四句：唯是士夫果，而非同类因之果，如前所述。唯是同类因之果，而非士夫果，如俱有因和遍行因的果之间有间隔。既是两者，如俱有因和遍行因的果紧随其后产生。两者皆非，例如异熟因之果异熟果。分别简择灭也是士夫果，这是被认可的，但因其恒常，并非由因的力量所生，因此未在偈颂中阐述。为了使其更贴切，应说“分别简择灭是由何者的力量所获得”，因为分别简择灭是由分别简择的力量所获得，因此分别简择灭是士夫果。“非先有”一词有详细的解释，非先有即与先前存在之物不同。那是什么呢？
English
For example, the term "born" is used in connection with "Purusakara-phala." The contaminated, the uncontaminated, and the mind manifested by the mind of a meditative being are also that very fruit. The word "etc." includes, for example, the dying mind of a sentient being in the desire realm, and the first moment of the intermediate state of a sentient being in the form realm, and so on. Examples of different categories are given to illustrate the fruit of a homogeneous cause. Different grounds are not the same as the cause, so the samadhi of the higher ground is not the fruit of the homogeneous cause of the mind of the lower ground's application. Similarly, the uncontaminated is not the fruit of the contaminated. It should be stated that not all fruits of homogeneous causes are Purusakara-phala. Whatever is born by the power of something, and is similar, of the same ground, and immediately follows, is both its Purusakara-phala and its fruit of homogeneous cause. There are also four possibilities in this regard: It is only Purusakara-phala, but not the fruit of a homogeneous cause, as mentioned before. It is only the fruit of a homogeneous cause, but not Purusakara-phala, such as the fruit of co-existent and pervasive causes that are interrupted. It is both, such as the fruit of co-existent and pervasive causes that arise immediately. It is neither, such as the Vipaka-phala, the fruit of the ripening cause. Cessation through discrimination is also considered to be Purusakara-phala, but because it is permanent, it is not born by the power of a cause, so it is not explained in the verses. To make it more relevant, it should be said, "Cessation through discrimination is obtained by the power of what?" Because cessation through discrimination is obtained by the power of discrimination, therefore cessation through discrimination is Purusakara-phala. The term "not previously arisen" is explained in detail. Not previously arisen is different from what previously existed. What is that?