Tibetan
་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་པར་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྲིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྲིད་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལས་རྣམས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་མཚན་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མིག་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅི་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པས་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་མིག་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། ཐོས་ན་ལྟ་བར་འདོད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣམས་ནས་ལྟ་བར་འདོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ལས་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དག་ནི་ལས་དང་ལྡན་པ་དག་ལས། ལས་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་གི་ལས་ཏེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨན་བྱ་རོག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨན་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་རོག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གང་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ལྟ་བུའམ་དཔའ་བོར་མཐོང་བ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་གཞན་ དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དག་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དག་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཞན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་དེ་དང་དེའི་མིང་འཐོབ་བོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱི
Chinese
是因为在作用之间产生的缘故。这仅仅是能作因，因为眼等处是眼识等同时产生的俱生因等五种因是不可能的。意处有可能是意识的等起因等，法处也有可能是俱生和相应因等，所以不能确定仅仅是能作因。因此说了十二处，而没有说十八处。什么是“如器世间是业等”呢？这是指在能作因中也有产生的实物，要结合上下文来理解。器世间虽然没有经典明确说是善业和不善业所生，但不认为是异熟果，因为异熟果的定义是“有情”。因此，这个增上果是能作因。不仅眼有，耳等也有。为什么呢？因为间接对产生眼识起作用，不像眼那样直接。怎么知道呢？回答说，因为听到后会产生想看的欲望，认为对于想看的人会产生眼识。 对于类似的情况也要这样理解，比如拿着东西想看的时候也会产生想看的欲望。 “同类等起及遍行”是指果。同类果仅仅是等起因和遍行因。确定地说，这二者之后产生的是士用果。 “士夫是二者”是指士用果仅仅是俱生和相应因。士夫果是士夫性，是士用果的同义词，士夫性是
English
It is because it arises between actions. This is only the efficient cause, because it is impossible for the sense bases such as the eye to be the five causes such as the co-emergent cause of eye consciousness and so on. It is possible that the mind base is the equipotential cause of mind consciousness and so on, and it is also possible that the dharma base is the co-emergent and corresponding cause and so on, so it is not necessarily determined to be only the efficient cause. Therefore, ten sense bases are mentioned, but not twelve sense bases. What is "like the vessel world is like actions"? This refers to the fact that there are also produced objects in the efficient cause, which should be understood in the context. Although it is not explicitly stated in the scriptures that the vessel world is produced by good and non-virtuous actions, it is not considered to be a vipaka fruit, because the definition of vipaka fruit is "sentient being." Therefore, this adhipati fruit is the efficient cause. It is not only present in the eye, but also in the ear and so on. Why? Because it indirectly influences the production of eye consciousness, it is not as direct as the eye. How do you know? It is said that because hearing leads to the desire to see, it is thought that eye consciousness arises for those who want to see. Similar situations should also be understood in this way, such as when holding something and wanting to see it, the desire to see also arises. "Same cause, equipotential, and pervasive" refers to the fruit. The same cause fruit is only the equipotential cause and the pervasive cause. It is certain that what arises after these two is the purushakara fruit. "Purusha is the two" means that the purushakara fruit is only the co-emergent and corresponding cause. The purusha fruit is the nature of purusha, which is a synonym for the purushakara fruit, and the nature of purusha is
Chinese
是因为与补特伽罗的事物无差别之故。因为与补特伽罗的事物无差别之故，补特伽罗的业即是补特伽罗所作，不是补特伽罗之外的其他，因为佛教徒不认为业是与具有业者相异的。因此，凡是补特伽罗所作的果，都是唯独补特伽罗的，所以称为补特伽罗者。所谓“任何法的作者是什么”，意即任何法的业，即任何行为，那就是它的补特伽罗所作，这是它的定义。如果问：因为没有内在的作者补特伽罗，所以所谓的补特伽罗仅仅是法，因此会变成称为法作者，而不会变成称为补特伽罗作者，不是吗？因此说“如补特伽罗的作者即是补特伽罗作者”，就像世间所认定的补特伽罗的补特伽罗作者一样，法的作者也与之相同，所以如同补特伽罗的作者一般，是补特伽罗作者。为了举例说明，所以说了“药乌鸦足”等，就像药乌鸦的足，称为乌鸦足，以及某人被视为如醉象或勇士，就称为醉象一样。所谓“其他什么也是”，是指因。所谓“除了异熟因之外，还有其他的”，是指等分、遍行和能作因等因。为什么呢？因此说“如此，补特伽罗所作的果是同时产生或紧随产生”，意思是说，与同时产生的因相似的果，被称为同时产生，而且那也只是补特伽罗所作的果，没有其他的果是同时产生的。等分和遍行的因，唯有紧随产生的才是补特伽罗所作的果。能作因则是两者皆是。又问：补特伽罗所作的果是否与等流果和士用果不同呢？回答说：不是的，那个果本身获得那个名称。如此，因为它与因相似而产生之故
English
It is because it is non-different from the things of the person. Because it is non-different from the things of the person, the action of the person is what the person does, and it is not other than the person, because Buddhists do not think that action is different from those who have action. Therefore, whatever fruit is done by the person is only of the person, so it is called a person. The so-called "what is the doer of any dharma" means the action of any dharma, that is, any action, that is its person's doing, which is its definition. If you ask: Because there is no inner doer person, the so-called person is only dharma, so it will become called dharma doer, and it will not become called person doer, right? Therefore, it is said that "like the doer of the person is the person doer", just like the person's person doer recognized in the world, the doer of the dharma is also the same, so like the doer of the person, it is the person doer. In order to illustrate, it is said "medicine crow's foot" etc., just like the foot of the medicine crow, called crow's foot, and someone is regarded as a drunken elephant or a warrior, it is called a drunken elephant. The so-called "what else is also" refers to the cause. The so-called "besides the ripening cause, there are others" refers to causes such as equal share, pervasive action, and efficient cause. Why? Therefore, it is said that "thus, the fruit done by the person is produced simultaneously or immediately", which means that the fruit similar to the cause produced simultaneously is called produced simultaneously, and that is only the fruit done by the person, and there is no other fruit produced simultaneously. For the causes of equal share and pervasive action, only the immediately produced is the fruit done by the person. The efficient cause is both. Also asked: Is the fruit done by the person different from the fruit of equal flow and the fruit of effort? The answer is: No, that fruit itself gets that name. Thus, because it arises similarly to the cause
Tibetan
ར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བགེགས་མི་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་བརྗོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ནི་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་དོན་ཡིན་པས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ས་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགེ་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ
Chinese
也是同类因的果。因其力量而产生，也是士夫作用果。因安住于不妨碍之事物而产生，也是增上果。什么是“异熟不是这样”呢？应结合语境理解为俱生或紧随生。 “异熟是无记法”的意思是，增长产生的是纯粹的无记法和纯粹的有情，以及纯粹的从有记法中产生的。必须这样理解。所谓无记，是指想要表达的是无覆无记。凡是有情这个词所指代的，就是有情所指，即从有情相续中产生的，这是同义词。从无记法之后产生的，就是有记后生。从增长产生的以及同类因，不是从有记法中产生的。 对于入定于禅定差别的根之大种增长产生，那也是从有记法中产生的，因此它就成了异熟。那么，化身心也是从等持心中产生的，因此它也会变得与等持心完全一样吗？答：这没有过失。因为在“有记后生”中，“后”这个词指的是时间上的后，所以异熟是指从有记的善和不善法之后才产生的，不是同时产生，也不是紧随产生。从等持中产生的增长，既与等持同时产生，也紧随产生。而化身心只是紧随产生。异熟被认为是同一地的，而这两者又是异地的，因此没有成为异熟的过失。 “同类因与因相似”的意思是，这是就与善、烦恼和无覆无记相似而言的。如果那样，因为与善相似，无漏法也会变成有漏善因的同类因果吗？答：不会，因为种类不同。
English
It is also the fruit of the similar cause. Because it arises from its power, it is also the fruit of the agent's action. Because it arises by abiding in things that do not hinder, it is also the fruit of the lord. What is meant by "Vipāka is not like that"? It should be understood in the context of co-arising or immediately arising. The meaning of "Vipāka is an indeterminate dharma" is that what arises in abundance is purely indeterminate and purely sentient beings, and purely arising from determinate dharmas. This must be understood. What is meant by indeterminate is that it is intended to express that it is un-obscured and indeterminate. Whatever is referred to by the word sentient being is what is referred to as sentient being, that is, arising from the continuum of sentient beings, which is a synonym. What arises later from the indeterminate is the determinate later arising. What arises from increase and the similar cause are not arising from the determinate. Even the great elements of the senses that arise in abundance from entering into absorption in the distinctions of meditation, that also arises from the determinate, so it becomes Vipāka. Then, is the emanation mind also arising from the samādhi mind, so it will become exactly the same as that? Answer: There is no fault in that. Because in "determinate later arising," the word "later" refers to the later time, so Vipāka refers to what arises only later from the determinate virtuous and non-virtuous dharmas, not simultaneously, nor immediately. The increase arising from samādhi arises both simultaneously with samādhi and immediately. And the emanation mind arises only immediately. Vipāka is considered to be of the same ground, and these two are also of different grounds, so there is no fault of becoming Vipāka. The meaning of "similar cause is similar to the cause" is that it is in terms of similarity with virtuous, afflicted, and un-obscured and indeterminate.