Tibetan
་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་ལམ་དྲུག་ཅར་ཡོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་གཞན་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲུག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པའི་ལམ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་གཞན་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཞན་གསུམ་གྱི་ཡིན་པས་གཞིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཞན་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པའི་ལམ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུས་སྔ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་ པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་གཞན་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ལམ་གཞན་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཞན་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས། གཅིག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པས་མོས་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དུས་སྔར་བྱུང་ལ་རྒྱུ་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་གོང་མ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མམ། བསྒོམ་པའི་ལམ་མམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ས་འོག་མའི་ལམ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མམ། བསྒོམ་པའི་ལམ་མམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཇི་ལྟར་ན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབང་པོ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང་ས་འོག་མའི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་དེ་དག་ཉིད་ས་འོག་མ་པའི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་སོ་སོར་ས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པས་ས་འོག་མ་པའི་མཐོང་བས་ཐོས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ས་འོག་མ་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པས་ས་འོག་མ་པའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པ
Chinese
即使一个根器迟钝者，也具有全部六种道，而自性根器敏锐者则有三种。其中，信随行道，即自身亦是信随行道，以及自身的法随行道，在未来的情况下；自身亦是信解；见所获；时解脱；以及非时解脱道，对于具有生与不生之法者，各自相应地，是份额相同之相同因，因此是六种份额相同之因。信解道，即信解道之其他，以及见所获，时解脱，以及非时解脱道之其他三种，是基础份额相同之因。时解脱道，即时解脱道之其他，以及非时解脱，是二者份额相同之因。信解道不是信随行道和法随行道之因，因为见道在时间上更早，而且修道也具有特殊性。同样，也应将其应用于其他情况。 法随行道，即法随行道之其他，以及见所获和非时解脱道等，是三种份额相同之因。见所获道，即见所获道之其他，以及非时解脱道，是二者之因。非时解脱道，即仅仅是非时解脱道之其他，因此，是一种份额相同之因。法随行道不是信随行道份额相同之因，因为法随行道在根器方面具有特殊性。也不是信解道之因，因为在根器方面具有特殊性。那么，时解脱道和见所获道，在根器方面不是因，因为在根器方面是卓越的份额相同之因。
English
Even a person with dull faculties possesses all six paths, while those with naturally sharp faculties possess three. Among these, the path of following faith, which is oneself also following the path of faith, and one's own path of following dharma in future circumstances; oneself also having faith-resolve; attainment through seeing; liberation in time; and the path of liberation without time, for those who possess the nature of arising and non-arising, each accordingly, is the cause of equal share of equality, therefore it is the cause of equal share of six. The path of faith-resolve, which is the other path of faith-resolve, and attainment through seeing, liberation in time, and the other three paths of liberation without time, is the cause of equal share of the base. The path of liberation in time, which is the other path of liberation in time, and liberation without time, is the cause of equal share of two. The path of faith-resolve is not the cause of the paths of following faith and following dharma, because the path of seeing is earlier in time, and also the path of meditation is special. Similarly, it should be applied to others as well. The path of following dharma, which is the other path of following dharma, and attainment through seeing and the paths of liberation without time, is the cause of equal share of three. The path of attainment through seeing, which is the other path of attainment through seeing, and the path of liberation without time, is the cause of two. The path of liberation without time, which is only the other path of liberation without time, therefore, is the cause of equal share of one. The path of following dharma is not the cause of equal share of the path of following faith, because the path of following dharma is special in terms of faculties. Nor is it the cause of the path of faith-resolve, because it is special in terms of faculties. Then, the path of liberation in time and attainment through seeing are not causes in terms of faculties, because they are the cause of equal share that is excellent in terms of faculties.
Chinese
如果是这样，会改变吗？不会改变，因为被无学道所摄持。果在因前，因在果后，不是这样的。见道也是与时解脱的同分因，因为在根门上有差别。又，如何详细地说明呢？从上地二禅开始，到无所有处之间的地的见道，或者修道，或者无学道，根据情况，从下地道识无边处开始，到非有想非无想处之间的地的见道，或者修道，或者无学道，如何根据情况相同或不同呢？如果这样，为什么不会改变呢？因为下地是低劣的。 通过根和因详细说明，也就是说，暂时对于见道，从根门的角度来说，道是相同还是不同呢？四禅的信随行道和下地的信随行道是相同的，因为两者都是根迟钝的缘故。因此，法随行道下地是特别殊胜的，因为根锐利的缘故。同样，四禅的法随行道与下地的法随行道是相同的。同样，信随行和法随行道，四禅的这些道，与下地的修道和无学道，各自在地的差别和根的差别上，如何根据情况相同或不同，应该结合起来。同样，对于修道来说，无所有处的地的信胜解道与下地的信胜解道是相同的，因为两者都是根迟钝的缘故。因此，下地的见所闻道是特别殊胜的，因为根锐利的缘故。同样，它与下地的时解脱道是相同的，因为两者都是根迟钝的缘故。因此，它与下地的非时解脱道
English
If so, will it change? It will not change because it is included in the path of no learning. It is not the case that the result comes before the cause and the cause comes after the result. The path of seeing is also a co-equal cause of liberation in time, because there is a difference in the sense faculties. Moreover, how is it explained in detail? From the second dhyana of the upper ground onwards, up to the realm of nothingness, the path of seeing, or the path of meditation, or the path of no learning, as appropriate, from the path of the lower ground, the realm of infinite consciousness onwards, up to the realm of neither perception nor non-perception, the path of seeing, or the path of meditation, or the path of no learning, how are they similar or different as appropriate? If so, why will it not change? Because the lower ground is inferior. Explaining in detail through the sense faculties and causes, that is to say, for the time being, with regard to the path of seeing, from the perspective of the sense faculties, is the path the same or different? The path of faith-following of the fourth dhyana and the path of faith-following of the lower ground are the same, because both are dull in their sense faculties. Therefore, the path of dharma-following of the lower ground is particularly superior, because the sense faculties are sharp. Similarly, the path of dharma-following of the fourth dhyana is the same as the path of dharma-following of the lower ground. Similarly, the paths of faith-following and dharma-following, these paths of the fourth dhyana, should be combined with the paths of meditation and no learning of the lower ground, respectively, in terms of the differences in ground and sense faculties, how they are similar or different as appropriate. Similarly, for the path of meditation, the path of faith-resolve of the realm of nothingness is the same as the path of faith-resolve of the lower ground, because both are dull in their sense faculties. Therefore, the path of hearing of seeing of the lower ground is particularly superior, because the sense faculties are sharp. Similarly, it is the same as the path of liberation in time of the lower ground, because both are dull in their sense faculties. Therefore, it is the path of non-liberation in time of the lower ground.