Tibetan
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བསམས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གིས་མ་བརྗོད་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བཟུང་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་དག་གིས་བཤད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་ནི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ཟག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཟག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་ལ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་བགེགས་བྱེད་དོ། །སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡིན་ལ་སྐར་མ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐར་མ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཉི་མའི་འོད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཟག་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མ་མཐོང་བ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་འཚེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྣམས་གྲོང་གི་བདག་པོ་མི་འཚེ་བ་ལ་བསམས་ནས་བདག་ཅག་ནི་རྗེ་བོས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འཚེ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ལས་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པས། དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བགེགས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང༌། བགེགས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ་དག་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འཚེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་གྲོང་མི་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་རྫེ་བོས་བདེ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ང་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དཔེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་ཁོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མེད་པར་མཚུངས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ འདོད་ལ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་རྗེ་བོས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའམ། བདག་ཅག་ནི་རི་བོང་གི་རྭས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པས་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལས་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཀུན་འབྱུང་པས་ལུས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་འདབ་མ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱུ་གུ་དང་འདབ་མ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས
Chinese
为什么呢？因为，认为“这种见解是邪见，是有罪的”的说法，是普遍存在的因。这是通过产生具有相同或不同命运的烦恼之法的延续的意义来确定的。这是指那些因不善业、有漏洞的善业以及禅修而产生的成熟果报，由众生各自如实地体验。经中说“有目的地思考、行动和积累的成熟果报”是成熟果报的因，这是通过产生不同的果报来确定的。因此，这六种因仅仅在经部中广为人知，所以分别说者认为：“因有六种形态。”这是他们的想法。“从自身产生他者的因”，这句话的意思是“与自身不同的”，因为对自身的定义来说，产生是矛盾的，所以自身的自性不是因。经中说“一切有为法都是能作的因”，意思是能作本身就是因，所以称为能作的因，即没有用特殊名称来称呼的因，而是总括地表达因的本质，这就是能作的因。对于那些用特殊名称来描述的其他因，并没有特别区分，因本身就是它们的特殊性，例如在描述色处时就是如此。 之所以说“对于生起不作障碍的自性而存在”，是因为对于那些具有生起的事物来说，与自身不同的法不作障碍的自性而存在，因此称为能作的因。经中详细地提到“对于那些不了解的漏洞”，意思是如果了解，那么产生的漏洞就不会再生起等等。对于那些没有产生见道和修道的人，他们不了解，因此那些应该被见道和修道所摧毁的漏洞，如贪欲等就会产生。而对于那些已经产生见道和修道的人，他们了解，因此那些应该被摧毁的贪欲等就不会产生。那么，这会导致什么结果呢？回答说：那些...
English
Why is that? Because the statement that "this view is a wrong view and is sinful" is a universally present cause. This is determined by the meaning of generating the continuation of afflicted dharmas with the same or different destinies. This refers to the maturation results arising from non-virtuous actions, virtuous actions with outflows, and meditation, which are individually and truly experienced by beings. The statement in the sutra that "the maturation result of intentionally thinking, acting, and accumulating" is the cause of maturation results, which is determined by the very act of producing different results. Therefore, these six causes are only well-known in the Sutra Pitaka, so the Vaibhashikas think that "causes are of six types." This is their thought. The phrase "the cause that produces other than itself" is synonymous with "other than itself," because it is contradictory for its own definition to produce, so its own nature is not a cause. The statement that "all conditioned dharmas are the acting cause" means that the very act of acting is the cause, so it is called the acting cause, that is, the cause that is not referred to by a specific name, but is expressed by generally grasping the essence of the cause, that is the acting cause. For those other causes that are described by specific names, there is no particular distinction made, and the cause itself is their particularity, as is the case, for example, when describing the ayatanas of form. The reason for saying "because it exists in the nature of not obstructing arising" is that for those things that have arising, the dharmas other than themselves exist in the nature of not obstructing arising, therefore it is called the acting cause. The detailed mention of "for those outflows that are not known" means that if they were known, then those outflows that have arisen would not arise again, and so on. For those who have not generated the paths of seeing and meditation, they do not know, so those outflows that should be destroyed by the paths of seeing and meditation, such as desire, etc., will arise. But for those who have generated the paths of seeing and meditation, they know, so those desires, etc., that should be destroyed by them will not arise. So, what will be the result? It is said: Those...
Chinese
對於生起，由見道和修道所攝的知識會造成障礙。對於看見星星，太陽的光芒會障礙看見的生起，應當結合上下文來理解。如果是這樣，那麼如何成為屬於自性的所有法，都是有為法的生起之因呢？例如，煩惱的生起，知識是其生起之因，而看見星星的生起，太陽的光芒是其生起之因。因此，應該這樣說：對於煩惱的生起，除了自性和知識之外，所有法都是有為法的生起之因；對於看見星星的生起，除了自性和太陽的光芒之外，所有法都是生起之因。因為安住於不障礙生起的自性之故，這句話的意思是，當各種條件聚合時，隨之而來的法稱為生起，而這個生起，對於生起，所有法都安住於不障礙的自性中，僅僅是這樣，並非全部，應當如此理解。如果存在知識，那麼這些煩惱也不會生起，因為沒有獲得等等，所以沒有條件的聚合。看見星星也是因為沒有條件的聚合，所以不會生起，應當這樣聯繫起來理解。因此，除了自性之外，所有法都是有為法的生起之因，這句話是恰當的。例如，以行為是不害為例，廣泛地說，就像人們想到村莊的主人不加害，就說我們被主人安樂了一樣。為什麼他們會這樣說呢？因為他本來能夠加害卻不加害。例如，對於所有法的生起，涅槃和不生之法是什麼呢？應當聯繫到如何成為因的實體來理解。像地獄等等，是指地獄和畜生道等等，無色蘊的生起如何成為因的實體呢？提到地獄等等，是因為有時會想到，或許通過授記等等會成為因。即使它們不存在，
English
For arising, the knowledge gathered by the paths of seeing and meditation creates obstacles. For seeing the stars, the sun's light obstructs the arising of seeing, and this should be understood in context. If that is so, then how can all dharmas belonging to one's own nature be the cause of conditioned arising? For example, for the arising of defilements, knowledge is the cause of its arising, and for the arising of seeing the stars, the sun's light is the cause. Therefore, it should be said that for the arising of defilements, all dharmas except for one's own nature and knowledge are the cause of conditioned arising; for the arising of seeing the stars, all dharmas except for one's own nature and the sun's light are the cause of arising. Because of abiding in the nature of not obstructing arising, this means that when various conditions gather, the dharma that follows is called arising, and this arising, for arising, all dharmas abide only in the nature of not obstructing, and not all, this should be understood. If there is knowledge, then these defilements will not arise either, because there is no attainment, etc., so there is no gathering of conditions. Seeing the stars also does not arise because there is no gathering of conditions, and this should be connected and understood. Therefore, all dharmas except for one's own nature are the cause of conditioned arising, and this statement is appropriate. For example, taking action as non-harming, broadly speaking, it is like people thinking that the village lord does not harm, and saying that we are made happy by the lord. Why would they say that? Because he could harm but does not harm. For example, for the arising of all dharmas, what are nirvana and the dharmas of non-arising? It should be connected to how they become the entity of the cause. Like hell, etc., refers to hell and the animal realm, etc., how can the arising of the formless aggregates be the entity of the cause? Mentioning hell, etc., is because sometimes it is thought that perhaps through prediction, etc., it will become the cause. Even if they do not exist,
Chinese
虽然涅槃等等那些已经不存在了，但就像既非存在也非不存在那样，就变得不能造成障碍了。因此，涅槃等等这些，无论存在与否，都不会造成障碍，因为没有差别，所以它们和不存在是一样的。这是总结性的说法。就像不能进行行为一样，详细的解释是，就像不能进行行为、不能伤害一样，村民们会说：“我们被国王安抚了。”这里所用的例子和前面所说的是一样的。因此，仅凭这个例子，涅槃等等那些不能造成障碍的事物，也因为安住于不造成障碍的自性，而成为了能起作用的原因之事物。还有，既然和不存在一样，为什么涅槃等等就被认为是起作用的原因，而不是像不存在的兔角等等呢？因为没有不存在的例子。假设没有行为，村民们会说：“我们被国王安抚了”，或者说：“我们被兔角安抚了”，因为不存在，所以这不能成为争论的理由。这被称作普遍的教导，是指考虑到所有起作用的主要原因和非主要原因，所说的“从自身之外产生起作用的原因”，而不是指主要产生的原因，因为主要产生的原因安住于不造成障碍的自性，而不是仅仅指其他。身体来自食物，指的是在产生的事物上具有能力，要结合语境来理解。食物是所有元素的来源，因为身体是所有元素的来源。之所以说是来源，是因为它具有味道等等的变化。就像幼苗等等之于种子等等一样，种子、幼苗、叶子和树干等等，仅仅是对产生幼苗、叶子、树干和树枝等等具有能力。如果有人这样反驳，详细的解释是，如果认为起作用的原因存在，结果就会产生，那么为什么所有