Tibetan
་པར་བཟུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པར་སྟོན་པ་ནི་གཞི་མི་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། གཞི་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་དྲུག་པ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དྲུག་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཞིག་མེད་ན་གནས་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒ་བ་ཞིག་མེད་ན་རྒས་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅིག་མེད་ན་འཇིག་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་ན། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་བློ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་ལ། བདག་མེད་པའི་བློ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གཅིག་དང༌། གཟུགས་གཉིས་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་རྫས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོག
Chinese
被抓住了。所謂「色之生」這樣的第六個詞也不會變，所謂第六個詞來表示，是與不相同的基礎結合，但與相同的基礎結合則不是。因此，譬如說就像不說「色之色」一樣，這樣說了。這是不同法的例子，就像色不是與色相異，因此不變成說「色之色」這樣的第六個詞一樣，對於所謂「色之生」也不會變。因此，要知道這第六個詞的表示是有生之理由的。同樣地，直到無常為止，應當隨其所宜地說，所謂如果沒有住，則「住性」和「色之住」這樣的第六個詞也不會變，譬如說就像「色之色」一樣。如果沒有老，則「老性」和「色之老」這樣的第六個詞也不會變，譬如說就像「色之色」一樣。同樣地，如果沒有無常性，則「壞滅性」和「色之壞滅」這樣的第六個詞也不會變，譬如說就像「色之色」一樣，這樣說了。那麼，因此，之所以廣泛地出現，是因為如果對於所謂「已生」等等那樣的智慧要成立，如果觀察生等等，也必須要承認無我性，因為無我的智慧不應當是無因的。然而，如果無我性是假立存在的，並且也認為無我的智慧是有其理由的，那麼，生等等也是假立存在的，並且也應當認為生等等的智慧是有其理由的。對此的成立是，如果生等等不是假立存在的，因為是依賴於隨後存在而被理解的緣故，就像無我性一樣。一個色，兩個色，大的，小的，不同的，具有的，被區分的，其他的，非其他的，所謂有色的，以及同樣地，這是實體，這是色，這是瓶子，像那樣等等。
English
It was caught. The sixth term, such as "birth of form," will not change, and the sixth term is used to indicate that it is combined with a dissimilar basis, but not with a similar basis. Therefore, for example, it is said as if one does not say "form of form." This is an example of dissimilar dharmas, just as form is not different from form, so it does not become the sixth term of saying "form of form," so it will not change for the so-called "birth of form." Therefore, know that this sixth term is indicative of the reason for birth. Similarly, it should be said as appropriate up to impermanence, that is, if there is no abiding, then the sixth term such as "abiding nature" and "abiding of form" will not change, just as "form of form." If there is no aging, then the sixth term such as "aging nature" and "aging of form" will not change, just as "form of form." Similarly, if there is no impermanence, then the sixth term such as "destruction nature" and "destruction of form" will not change, just as "form of form," it is said. So, therefore, the reason it appears extensively is that if the wisdom of what is called "born," and so on, is to be established, if one examines birth, and so on, one must also acknowledge selflessness, because the wisdom of selflessness should not be without cause. However, if selflessness is nominally existent, and it is also thought that the wisdom of selflessness has its reason, then birth, and so on, are also nominally existent, and it should also be thought that the wisdom of birth, and so on, has its reason. The establishment of this is that if birth, and so on, are not nominally existent, because they are understood in dependence on what exists subsequently, just like selflessness. One form, two forms, large, small, different, having, distinguished, other, non-other, so-called having form, and similarly, this is substance, this is form, this is a pot, like that, and so on.
Tibetan
ས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྫས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ ཁྱེད་གཟུགས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་གདགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་དྲུག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ན་དཔེ་ཙན་དན་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་གཞན་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འགོད་དེ། མཆི་གུ་དང་ལུས་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐས་ཀྱང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དྲུག་པར་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དོན་གཞན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱིས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དུ་
Chinese
为了成就地基的智慧，以及为了成为第六，胜论派所遍计的数等，以及与色相关的也必须承认。 “有”等，以“等”字包括了自性、色自性、瓶自性等。提到“相关”只是举例而已，像色的差别、他性、非他性等也应类推。 “色的自性”这个第六如何观察呢？这是胜论派说的： 你们不认为色的自性与色是不同的。 “生”是为了只了解从未生到生的意义，所以只安立了生，而不是灭。 “有多种相”是指有很多差别，因为色和受等是不同的。 为了区分它，即是色的生，而不是受等的生，为了区分才做成第六。 否则，为了不了解，即只有色生，而不是受等。 因此说了像檀香的气味等和眼泪的身体等，虽然意义不是其他，但却能显示为第六。 佛教的宗义是檀香的气味等只是聚合而已。 相对于胜论派的宗义来说，因为檀香的例子不成立，所以安立了另一个眼泪的身体的例子。眼泪和身体两者，即使以胜论派的宗义来说意义也不是其他，但也能显示为第六，这样显示是因为以遍计而作的。 同样，对于住等也应按情况了解，因此，安立“住”只是为了了解持续的住而已。 持续的住的体性的住也有多种相，为了区分它，才做成第六，即色的住，务必要了解只有色住，否则
English
In order to accomplish the wisdom of the ground, and in order to become the sixth, the numbers, etc., that are conceived by the Vaisheshikas, and also the association with form must be acknowledged. The word "etc." in "existent," etc., includes substance itself, form itself, pot itself, etc. Mentioning "association" is merely an example; it should also be applied to things like the difference of form, otherness, and non-otherness. How is this sixth, "the nature of form," to be examined? This is what the Vaisheshikas say: Since you do not accept that the nature of form is different from form. "Birth" is only to understand the meaning of coming from the unarisen, so only birth is established, not cessation. "Having many aspects" means having many differences, because form and feeling, etc., are different. In order to differentiate it, it is the birth of form, not the birth of feeling, etc., it is made into the sixth in order to differentiate. Otherwise, in order not to understand, only form is born, not feeling, etc. Therefore, it is said that like the scent of sandalwood, etc., and the body of tears, etc., although the meaning is not other, it can be shown as the sixth. The Buddhist tenet is that the scent of sandalwood, etc., is merely an aggregation. In relation to the Vaisheshika tenet, because the example of sandalwood is not established, another example of the body of tears is established. The two, tears and body, even according to the Vaisheshika tenet, the meaning is not other, but it can also be shown as the sixth, and showing it in that way is done by conception. Similarly, one should understand abiding, etc., accordingly, so the establishment of "abiding" is only to understand continuous abiding. The abiding of the nature of continuous abiding also has many aspects, and in order to differentiate it, it is made into the sixth, the abiding of form, so it is necessary to understand that only form abides, otherwise
Tibetan
ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་པ་དང༌། རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གདགས་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་རྒ་བར་ཤེས་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དཔེར་ནི་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་གཉིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མིག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གཏན་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ད
Chinese
是不可知，名為此，名為老，此乃為知前後差別之義而假立，老之先後差別之體性亦有多種，為區別之故，而作第六色之自性，無論如何，應知唯色名為老，否則不可知，名為此，如是，壞滅名為知常斷之義而假立，常斷之體性之壞滅亦有多種，為區別之故，而作第六色之壞滅，無論如何，應知唯色名為壞滅，否則不可知，名為此，總之，例如旃檀之香等，以及蟲之身，如是應說二例。又如法性者，法性乃法之自性，即法之本質與法之本性之異名。何以故法性是法之自性耶？眼以法性故，是常、是堅、是恆、是不變之法，且是無我及無我所。何以故耶？此乃此之自性，廣說如是。如法性之虛空等一切不欲有生，如是應唯欲一切不生，唯有為法有生，無為法則否，凡此，除法性外，少許理由亦無。如是，雖無生，然唯有為法生，無為法則否。又如與生相同者為何？即色與受等。彼等之外之緣者，謂生受等之緣，異於生色之緣，彼等之外之緣，不能生彼等之外者。受等彼等
English
is not to be known, it is called this, it is called old, this is only established for the sake of knowing the difference between before and after, the nature of the difference between before and after is also many kinds, for the sake of distinguishing it, the sixth nature of form is made, in any case, it should be known that only form is called old, otherwise it is not to be known, it is called this, likewise, destruction is only established for the sake of knowing the meaning of constant cessation, the destruction of the nature of constant cessation is also many kinds, for the sake of distinguishing it, the sixth destruction of form is made, in any case, it should be known that only form is called destruction, otherwise it is not to be known, it is called this, in short, for example, the fragrance of sandalwood, etc., and the body of a worm, thus two examples should be said. Again, as for the nature of Dharma, the nature of Dharma is the nature of Dharma, that is, the synonym of the essence of Dharma and the nature of Dharma. Why is the nature of Dharma the nature of Dharma? Because of the nature of Dharma, the eye is the Dharma of permanence, firmness, constancy, and immutability, and it is without self and without what belongs to self. Why is that? This is its nature, and it is widely explained as such. Just as the nature of Dharma does not want all things such as space to have birth, so it should only be desired that all things do not arise, only conditioned things have birth, but unconditioned things do not, in all this, there is no reason whatsoever other than the nature of Dharma. Thus, although there is no birth, only conditioned things arise, but unconditioned things do not. Again, what are those that are similar to having birth? They are form and feeling, etc. The conditions other than those are the conditions that give rise to feeling, etc., which are different from the conditions that give rise to form, and the conditions other than those cannot give rise to those other than those. Feeling, etc., those