Tibetan
ར་བའོ། །རིས་མཐུན་པ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིས་མཐུན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཏོ། །དེའི་དུས་ནི་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྙེད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་འཕངས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱུད་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པའི་དུས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་རེ་ཞིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པའོ། །འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་འཕེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པས་ཇི་སྲིད་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་འབྲུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་འཇོག་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདའ་འཕངས་པ་དག་གི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདའ་འཕངས་པའི་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་མཚམས་ཏེ་གང་ཕན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འབད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདའ་འཕངས་པ་དག་གི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་རྫས་གཞན་མེད་པ་ལྟར་ཚེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལས་སྐྱེས་ པ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་མིང་གཉིས་པ་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་མདའ་ལ་སྐྱེ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་འདིའི་དབང་གིས་མ་ལྟུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་གཞུང་ལུགས་སུན་དབྱུང་བ་དེའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའིའོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་རྟུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་དང་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་མགྱོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པའོ། །གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། ཡུལ་གཞན་དག་དང་བཅས་པར་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེའི་དུས་དེའི་བྱེ་བྲག་དེ་མི་འཐད་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་གཞན་དག་དང་བཅས་པར་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་མགྱོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པར་མི་འཐད་དོ། །འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཡོད་ན་མདའ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་དེ་ལ་གགས་བྱས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རླུང་གིས་གགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རླུང་གགས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པར་ཡང་འཐད་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་འཐད་དེ། རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཕྲད་པ་ལས་ལས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འདིར་ཚུ་རོལ་དུ་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདའ་འཕངས་ན་རླུང་དང་ལྡན་པས་གཞུ་རྒྱུད་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དྲུང་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རླུང་གིས་གགས་བྱས་ཀྱང་དུང་དུ་མི་ལྟུང་ན་ནི་གཞར་ཡང་མི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རླུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉེ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་རིང་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡ་ང་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པས་སོ། །ཚེ་ཟད་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་འཆི་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མུ་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ཟད་ན་གཉི་ག་ཟད་པ་ལས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་མ་ཟད་པར་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་འཕེན་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཕན་ཆད་ཞིང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའམ། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ས་བོན་ཤིན་ཏུ་གྲུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གྲུང་པོའི་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །ས་བོན་གྱི་འཕེན་པ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་མེད་ན་ཡང་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་གྱི་འཕེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་མེད་པ་ནའོ། །ས་བོན་གྲུང་པོའི་འཕེན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཡང་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉི་འོག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་གློ་བུར་དང་བཅས་པ་དང་གློ་བུར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་མ་ཡིན་ པས་གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་འདིས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏ། བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་གསོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་འགྲོངས་བ་དེ་བདག་ཉིད་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་དང་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མུ་བཞི་པར་བསྟན་པ་དམྱལ་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་ནི་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཕོ་ཉར་བཏ
Chinese
是故。所谓同类所依时之抛，同类是指色等五蕴自性的行，如是等等。彼等所依是相续。彼之时是彼等能住立多久之行的体性，唯有彼等。彼抛是以前世业力连接自相续的刹那作为因安立。彼因又是何？是能力差别，彼是相续蕴相续体性的住立之因。是故名为住时抛，因为是观待一时相续的体性之故。所谓彼住立，彼是指同类。如谷物成熟时之抛，如谷物成熟时之抛，能力差别的自性，通过刹那相续，直到未成熟之间，成为谷物相续之因，如同安立于种子之芽，此亦如是。如箭抛射之所依时之抛，箭抛射之所依是于虚空异处生起，是相续而行。彼之时是界限，即不再生起之处。彼抛是因之安立。彼因又是何？是由特殊努力所成的风界所生的能力差别，如箭抛射之所依时之抛，没有其他事物，此寿命体性的抛亦当如是观待。所谓心者，是差别法。所谓行，所谓功德差别，如地等功德差别之行，从业所生及业之因者，二名力，生于箭上，依彼力，依此功德，直到未堕落之间，将行是也。是故于彼，此不可为譬喻，如行是其他事物，如是寿命亦将存在耶？是故论师
English
Therefore. The so-called throwing of the time of abiding by similar kinds, similar kinds refers to the nature of the five aggregates such as form, and so on. Those abidings are continuity. That time is the nature of the actions that can remain for as long as they do, only those. That throwing is established as the cause in the moment of connecting one's own continuum by the karma of previous lives. What is that cause? It is the difference in ability, which is the cause of the abiding of the nature of the continuous aggregates. Therefore, it is called the throwing of the time of abiding, because it is the nature of depending on the continuity of a certain time. The so-called that abides, that refers to similar kinds. Like the throwing of the time of ripening of grains, like the throwing of the time of ripening of grains, the nature of the difference in ability, through the continuous moments, until it is not ripe, becomes the cause of the continuous grains, just like establishing it in the sprout of the seed, this is also the same. Like the throwing of the time of abiding of arrows thrown, the abiding of arrows thrown is arising in a different place in the sky, which is continuous movement. That time is the limit, that is, the place where it no longer arises. That throwing is the establishment of the cause. What is that cause? It is the difference in ability produced by the wind element formed by special effort, like the throwing of the time of abiding of arrows thrown, there is no other thing, this throwing of the nature of life should also be regarded as such. The so-called mind is a differentiated dharma. The so-called action, the so-called difference in qualities, such as the action of the difference in qualities of earth, etc., those born from karma and the cause of karma, the two names are power, born on the arrow, relying on that power, relying on this quality, until it does not fall, it will go. Therefore, this cannot be used as a metaphor for that, just as action is another thing, will life also exist? Therefore, the teacher
Chinese
邬波（ོན་）以驳斥其宗义，详细阐述了“其”的含义。“其”是指个别。“因为它是唯一的”是指造作是唯一的缘故。“因为没有阻碍”是指没有木头阻挡等特征的阻碍的缘故。如果问：在其他地方，快速、非常、极其非常和快速到达的时间差别也不合理，即快速、非常快速和极其非常快速。在哪里呢？在与其他地方一起，即天空的地方等等。那个时候，那个差别是不合理的，因为前面所说的两个理由，在与其他地方一起，快速、非常快速和极其非常快速是不合理的。因为造作者没有差别，所以坠落也是不合理的。如果有造作，箭坠落也是不合理的，因为有因却不生果，这是不希望的。如果说风阻碍了它，那么，如果因为风阻碍了它，由于风阻碍的差别，快速、非常和极其非常快速到达也是合理的，坠落也是合理的，因为“接触和具有的物质相遇就没有作用”这样说的缘故。如果这样认为，这里说了会变成坠落到这边，如果射箭，因为具有风，刚一离开弓弦就会立刻坠落。然而，如果风阻碍了也不立刻坠落，那么就永远不会坠落，以后也不会坠落，这是总结语。为什么呢？因为风没有差别，近处如何远处也一样。因为没有完全舍弃罪过，即因为没有舍弃放纵饮食等罪过。寿命耗尽，福德耗尽，死亡没有能力，因此不会变成第三种情况。因此，如果两者都耗尽，从两者都耗尽而死亡，即两者都耗尽的意思是什么，应该理解为这就是两者都耗尽的意义。即使寿命没有耗尽也会死亡，
English
Upa refutes its tenets, elaborating on the meaning of "its." "Its" refers to the individual. "Because it is the only one" means that the fabrication is the only reason. "Because there is no obstruction" means that there is no obstruction of characteristics such as wood blocking. If asked: In other places, the time difference of fast, very, extremely very, and fast arrival is also unreasonable, that is, fast, very fast, and extremely very fast. Where is it? Together with other places, that is, the place of the sky, etc. At that time, that difference is unreasonable, because of the two reasons mentioned above, together with other places, fast, very fast, and extremely very fast is unreasonable. Because there is no difference in the fabricator, falling is also unreasonable. If there is fabrication, the arrow falling is also unreasonable, because having a cause but not producing an effect is undesirable. If it is said that the wind obstructs it, then, if because the wind obstructs it, due to the difference of the wind obstructing, it is also reasonable to arrive fast, very, and extremely very fast, and it is also reasonable to fall, because it is said that "there is no action when contact and possessing matter meet." If you think so, here it is said that it will become falling to this side, if you shoot an arrow, because it has wind, it will fall immediately as soon as it leaves the bowstring. However, if the wind obstructs it and does not fall immediately, then it will never fall, and it will not fall later, this is the concluding remark. Why? Because the wind has no difference, it is the same near and far. Because the faults have not been completely abandoned, that is, because the faults such as indulging in food and drink have not been abandoned. If life is exhausted and merit is exhausted, death has no power, therefore it will not become the third situation. Therefore, if both are exhausted, death from both being exhausted, that is, what is the meaning of both being exhausted, it should be understood that this is the meaning of both being exhausted. Even if life is not exhausted, one will die,
Chinese
如何知晓其道理呢？因为与谷物等相符。谷物等，在种子之力完全耗尽之前，即使有田地和水等其他因缘，果实成熟或者果实成熟的时机未到，也常见其延续中断，这是因为种子不够强壮的缘故。即使有强壮种子的力量，但因为没有水等维持和增长的因缘，也常见其延续中断。即使没有种子的力量以及维持和增长的因缘，也常见其延续中断，那是在种子之力也完全耗尽且没有水的时候。即使有强壮种子的力量，也有水等维持和增长的因缘，但由于行走等损害，也常见谷物等的延续中断。对于身体受到损害而受到损害的情况，说这是依赖于血统的缘故，这是日下部的宗义，因为寿命依赖于身体的血统，所以说是依赖于血统。按照克什米尔派的宗义，意思也仅在于此，只是“有突发”和“无突发”的说法略有不同而已。或者说，依赖于血统，是指仅仅存在于血统之中，而不是一次出生后就存在，所以称为“有突发”。这段经文表明存在非时而死的情况。经中也提到存在非时而死的情况，因此经中详细地提到获得身体有四种情况。自己死亡是自己死亡。他人杀害是被他人杀害。为什么要说也包括佛陀呢？因为自己逝世是自己逝世的缘故。佛陀世尊们是不被践踏的法性，并且也精通舍弃寿命。提到“大多数”是因为表明第四种情况，完全舍弃了地狱和中阴等。国王的仙人是指以前做转轮王的国王出家。胜者的使者是指佛陀世尊派遣某人作为使者。