Tibetan
ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་འགོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙམས་པར་འཇུག་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་བྱེད་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འོས་ཀྱི་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བར་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཏེ་རྒྱུད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གང་གིས་ན་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཙམ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫས་གཞན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཞན་དང་འགལ་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་འགལ་བ་སྐྱེའོ། །མི་འཇུག་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ་འདི་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཞེས་གདགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་དང་དུས་ཕྱིས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འམ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་རུང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཉིད་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་ཕྱིས་ལངས་པ་ལ་མེད་པས་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དེར་སེམས་ཁོ་ན་སེམས་འཇུག་པ་པ་དང་འགལ་བ་པ་འཐོབ་པོ། །མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དྲོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ནེ་སྲོག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་ནི་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུ
Chinese
所谓“识与受亦不灭”者，是为遮遣大德友（梵文：Mitra-bhikṣu）之宗义，彼灭尽定虽是有心，然谓此中识与受灭故。是故作如是太过之说。言“由无明和合触所生”者，无明和合之触是为无明和合触。由彼所生者，是为无明和合触所生。言“于受生为非作”者，谓如是之触是为受之因也。大德妙音（梵文：Ghosa）由彼自违故，说彼是无心者。云何是无心定耶？谓如是思惟，静虑等是等持，以等持令心及心所平等，令成一境性，故应是等持耶？如是思惟而为问也。言“为成大种平等性故”者，谓由此令诸大种平等，故是等持。如是则此灭尽定与静虑等有等持性。此中诸大种之平等性为何耶？谓于心生起为相违而极安住也。卷十五。言“由得故”者，谓于彼入定且得故，是为入定，是作业也。瑜伽师等静虑等亦得，是故静虑等亦是等持也。言“实物”者，谓自性也。言“为作心生起之障碍故”者，谓如是是为作心生起之障碍也。言“非是，唯入定之心”者，彼非如是也。何以故？唯入定之心于彼为作障碍故，谓为作心生起之障碍故之总结也。云何耶？为显示彼故，广说唯入定之心。
English
That which is called "consciousness and feeling also do not cease" is to refute the tenets of the Venerable Mitra-bhikṣu. Although that cessation attainment is with mind, it is said that consciousness and feeling cease in this. Therefore, such an excessive statement is made. The term "born from the contact of ignorance" means that the contact of ignorance is the contact of ignorance. That which is born from it is born from the contact of ignorance. The term "not made for the arising of feeling" means that such contact is the cause of feeling. Because the Venerable Ghosa contradicted himself, he said that he was mindless. How is it that it is a mindless samadhi? Thinking thus, is it appropriate that dhyana, etc., are samadhi, because samadhi makes the mind and mental factors equal and makes them one-pointed? He asks after thinking like this. The term "for the sake of accomplishing the equality of the great elements" means that it is samadhi because it makes the great elements equal. Thus, this cessation samadhi and dhyana, etc., have the nature of samadhi. What is the equality of the great elements in this? It means abiding perfectly in opposition to the arising of mind. Chapter Fifteen. The term "because of obtaining" means that because one enters into samadhi and obtains it, it is entering into samadhi, it is an action. Yogis and others also obtain dhyana, etc., therefore dhyana, etc., are also samadhi. The term "substance" means self-nature. The term "because it obstructs the arising of mind" means that it obstructs the arising of mind. The term "it is not, only the mind of samadhi" is not like that. Why? Because only the mind of samadhi obstructs it, it is the conclusion of obstructing the arising of mind. How is it? To show that, the mind of samadhi alone is explained in detail.
Chinese
是故，彼即入定之心而已，无有他物。言“与彼相违而生起所依”者，谓与心相违之所依，即生起相续之故。以何心故，非是恒常，于其他时而不容入耶？“唯”之语声，乃为遮遣他物之故。与他心相违，谓与未来之心相违而生起。于不容入唯尔许者，施设为入定，此乃假立之法，而非实法也，是为总结语。若非实法，则此如何施设为有为耶？答曰：不容入唯尔许，亦为先前未生起及后时生起之瑜伽士所无，故无论为无想入定或灭尽定，此入定于名言中施设为有为，而非实有。言“所依如是平等成立”者，谓如是安立，乃为状态之差别，我等将由入定所生者施设为入定也，是为总结语。彼状态亦如先前未生起及后时生起者所无，故于有为自性无有相违。又，入定如是生起，入定乃有为之状态差别故，必将成立为有为自性也，是为总结语。言“无想者亦如是”等广说者，谓此瑜伽士于无想者中，唯得心与心入者及相违者。不容入唯尔许，亦为心及心所等语之补述，谓施设为无想者，而非实有也，是为所思。是故，言“暖等”广说者，谓暖与识之入，乃依于命根。是故，命根乃暖与识之所依也，谓安住之因亦唯是彼等。言“则将恒常不退转”者，谓此等将恒常相续不断
English
Therefore, it is only the mind of that absorption, and there is no other substance. The statement "because the support that contradicts it arises" means that the support that contradicts the mind, that is, because the continuum arises. By what mind is it not constant, and will it not be allowed to enter at other times? The word "only" is for the sake of rejecting other substances. It contradicts other minds, that is, it arises in contradiction to the future mind. That which is only allowed to not enter is designated as absorption, this is a imputed dharma, not a real dharma, this is the concluding statement. If it is not a real dharma, then how is this designated as conditioned? Answer: That which is only allowed to not enter is also absent in the yogi who has not arisen before and arises later, so whether it is the absorption of non-perception or the cessation, this absorption is designated as conditioned in name, but not in reality. The statement "the support itself is thus equally established" means that it is established in this way, it is a difference of state, we designate what is born from absorption as absorption, this is the concluding statement. That state is also absent in those who have not arisen before and arise later, so there is no contradiction in the nature of being conditioned. Also, absorption arises in this way, because absorption is a difference of the state of being conditioned, it will necessarily be established as the nature of being conditioned, this is the concluding statement. The statement "the non-perceiver is also the same" and so on is explained in detail, that is, this yogi in the non-perceiver, only obtains the mind and the one who enters the mind and the contradictory one. That which is only allowed to not enter is also a supplement to the words mind and mental factors, it is thought that it is designated as a non-perceiver, but it is not real. Therefore, the statement "warmth and so on" is explained in detail, that is, the entry of warmth and consciousness depends on the life force. Therefore, the life force is the support of warmth and consciousness, that is, the cause of abiding is only those. The statement "then it will be constant and irreversible" means that these will be constant and continuous