Tibetan
་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔ་ན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་བདག་ གིས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པས། མ་ལ་བདག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཇུག་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཆར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། གསོལ་པ། བཙུན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་པ་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་མ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་ན་གོ །ལོང་བ་མིག་མེད་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་མིག་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པ་འམ་འདུལ་བའི་གཏམ་བྱ་བར་སེམས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཡལ་བར་འཇོག་གམ། ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གཙེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཡང་མ་སྐྱེས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གནས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེངས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བརྒལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ནི་གཟུགས་ནི་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཁོ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལུས་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་ བུས་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལས་མ་བརྟན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་འདི་ལ་འཆར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཀྱང་བཙུན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་པ་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གཞུང་ལུགས་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་ན་གོ །ལོང་བ་མིག་མེད་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་མིག་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པའམ་འདུལ་བའི་གཏམ་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཞེས་སྤྱོས་སོ། །གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཀུན་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་འཐོབ་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་འདི་རུང་ན། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལྟར་ན་གོ་ཇི་ལྟར་རུང༌། འགོག་པ་འཐོབ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་གོང་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་མདོ་འདི་མི་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པ་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱད་ཅིང༌། དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ལམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ནམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་རང་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྩོམ་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལ་ལ་དང་པོར་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུའོ། ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་ཞི་བར་གནས་པས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་དང་པོར་དེར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ནི་སྔོན་གོམས་པས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ
Chinese
诺。此后，又在彼时，名为具寿显现者，如前一样。具寿显现者对具寿舍利子说了两三次，如前一样。此后，具寿舍利子心中这样想：即使在导师面前，这位比丘也因为我所说的话而拒绝三遍，因此生气。有些梵行者也不随喜我所说的话。因此，我最好保持沉默。此后，具寿舍利子保持沉默。此后，世尊对具寿显现者说：显现者，你认为任何由意所生的天身是什么？回答说：尊者，难道不是由意识所生的有色之身吗？世尊说：愚蠢的人，暂时就这样吧。瞎子，没有眼睛的人，你独自有眼睛，想和比丘舍利子一起谈论法藏或律藏吗？此后，世尊当面呵斥了具寿显现者，并对具寿阿难陀说：阿难陀，你也放弃对比丘长老的恼害吗？你这个愚蠢的人，恼害比丘长老，难道没有生起慈悲心吗？此后，世尊当面呵斥了具寿显现者和具寿阿难陀。对比丘们说：比丘们，这里有比丘戒律圆满，禅定圆满，如实了知此处广说。世尊说完后，起身进入精舍，进入禅定。在此，具寿显现者认为任何由意所生的身体都是在无色界中行持，因此进行了辩论。因为在那里没有色，只有与意相应的存在。因此，他的想法是，那里的身体是由意所
English
No. Then again at that time, the one called Venerable Manifestation was as before. Venerable Manifestation said to Venerable Shariputra two or three times, as before. Then Venerable Shariputra thought to himself: Even in the presence of the Teacher, this monk rejects what I say three times, therefore he gets angry. Some who practice pure conduct also do not rejoice in what I say. Therefore, it is best for me to remain silent. Then Venerable Shariputra remained silent. Then the Blessed One said to Venerable Manifestation: Manifestation, do you know what any mind-born divine body is? He replied: Venerable, isn't it a form body born from consciousness? The Blessed One said: Foolish man, for now, let it be so. Blind man, without eyes, do you alone have eyes and think to discuss the Dharma treasury or the Vinaya with the monk Shariputra? Then the Blessed One directly rebuked Venerable Manifestation and said to Venerable Ananda: Ananda, do you also abandon harming the elder monk? Foolish man, if you harm the elder monk, have you not even generated compassion? Then the Blessed One directly rebuked Venerable Manifestation and Venerable Ananda. He said to the monks: Monks, here there is a monk who is perfect in morality and perfect in samadhi, and who truly knows this place in detail. After the Blessed One spoke, he arose and entered the monastery to enter into meditation. Here, Venerable Manifestation thought that any body born of mind is practiced in the formless realm, and therefore he argued. Because there is no form there, only the mind is present with its corresponding aspects. Therefore, his thought was that the body there is born of mind.
Chinese
也是幼小的。也就是說，認為這個等持是不入等持的。聖者舍利子認為是在意生天的身體形象中行持，因為從精液和血液中不堅固地產生。因此，世尊對具壽現作說，現作你知不知道任何意生天的身體是什麼？他也承認說，尊者不是有色身，而是從意識產生的，不是嗎？世尊認為只是在意生天的身體形象中行持，因為聖者舍利子的宗義是宗義形象的緣故，對具壽現作說，愚笨的士夫暫時是那樣的。瞎子沒有眼睛，只有你是有眼睛的，你認為和比丘舍利子一起談論法相或律藏嗎？呵斥道。有那個處所，是指於滅盡定入定，具有入定者所在的處所，如實地在四者中善知。最初的時候，是指最初唯一的同義詞。獲得一切智，是指獲得阿羅漢的意思。這個入定是有的頂，廣說是指滅盡定是有頂，誰獲得它，他將只會生於有頂，而不會在色界。世尊也在經中說，他在色界中出生，並再三地入於和出於滅盡受想。因此，要知道有比這更退失的。分別說者們認為這是可以的，但經部師們認為怎麼可以呢？獲得滅盡定只有聖者才可以，經部師們的宗義是沒有從聖道中退失的。聖者怎麼會認為從上層聖道中退失呢？在他們看來，這部經也不矛盾。怎麼說呢？有些人獲得有頂後，
English
It is also young. That is, it is thought that this samadhi is not entering samadhi. The noble Shariputra thought that he was practicing in the body image of the mind-born gods, because he arose unsteadily from semen and blood. Therefore, the Blessed One said to the venerable Present Maker, Present Maker, do you know what any mind-born god's body is? He also admitted that the venerable one is not a form body, but arises from consciousness, doesn't he? The Blessed One thought that he was only practicing in the body image of the mind-born gods, because the noble Shariputra's doctrine is the reason for the doctrine image, and said to the venerable Present Maker, a foolish man is temporarily like that. The blind man has no eyes, only you have eyes, do you think of discussing Dharma or Vinaya with the monk Shariputra? He rebuked. There is that place, which refers to the place where the one who is in samadhi in the cessation samadhi is located, and knows well in the four as they really are. At the very beginning, it refers to the synonym for the very beginning. Obtaining omniscience means obtaining the meaning of Arhat. This samadhi is the peak of existence, and it is widely said that the cessation samadhi is the peak of existence. Whoever obtains it will only be born at the peak of existence, but not in the form realm. The Blessed One also said in the sutra that he was born in the form realm, and repeatedly entered and emerged from the cessation of perception and feeling. Therefore, it should be known that there is more regression than this. The Vaibhashikas think this is possible, but how can the Sutra masters think it is possible? Only the noble ones can attain cessation, and the doctrine of the Sutra masters is that there is no regression from the noble path. How can the noble ones think that they have regressed from the upper noble path? In their view, this sutra is not contradictory either. How to say it? Some people obtain the peak of existence,
Chinese
证得何种入定者，即是不还者，也能生起灭尽定，且会从有顶的灭尽定中退失，但不会从道中退失，因为从未生起过上地之圣道。如果他退失了，便会修习禅定，转生到色界。因此，会从此定中退失，但不会从圣道中退失，所以与自宗的观点没有矛盾。所谓渐次安住的九种等至，即是四禅定、四无色定和灭尽定。所谓“此于初修者是决定”，是指初次修习等至。所谓“因为是定受和二者”，意思是说，定受是指无想定，因为生起后会受用。二者所受用的是灭尽定。所谓“决定受用和非决定受用”的同义词是：决定受用是不还者，非决定受用是阿罗汉，因为他们在此处完全般涅槃。所谓“从最初生起”是指，无想定有的首先在非清净处生起，有的则在色界生起。灭尽定只在非清净处生起，如果退失则在色界生起。 又为何此定只在非清净处生起呢？因为不还者通过意识和感受，思虑和观察等心所极度活动，为了完全救护和寂静安住，心想安乐而生起灭尽定。不还者生于色界，是因为色界是寂静的，所以在那里生起的心和心所不会那样造成损害，所以最初不会在那里生起。如果退失了，则因先前习惯而生起此定。
English
Those who attain what kind of Samadhi, that is, the Non-returner, can also generate the Samadhi of Cessation, and will also degenerate from the Samadhi of Cessation of the Peak of Existence, but will not degenerate from the Path, because the Noble Path of the higher grounds has never been generated. If he degenerates, he will cultivate meditation and be reborn in the Realm of Form. Therefore, there is degeneration from this Samadhi, but there is no degeneration from the Noble Path, so there is no contradiction with one's own tenets. The so-called nine Samadhis of gradual abiding are the four Dhyanas, the four Formless Absorptions, and the Samadhi of Cessation. The so-called "This is definite for the first practitioner" refers to the first time practicing Samadhi. The so-called "Because it is both fixed experience and two" means that fixed experience refers to the Samadhi of Non-perception, because it will be experienced after arising. What the two experience is the Samadhi of Cessation. The synonyms of "definite experience and non-definite experience" are: definite experience is the Non-returner, non-definite experience is the Arhat, because they completely Parinirvana here. The so-called "From the first arising" means that some Samadhis of Non-perception first arise in the impure realm, and some arise in the Realm of Form. The Samadhi of Cessation only arises in the impure realm, and if it degenerates, it arises in the Realm of Form. Furthermore, why does this Samadhi only arise in the impure realm? Because the Non-returner, through consciousness and feelings, thoughts and observations, etc., mental factors that are extremely active, in order to completely protect and abide in tranquility, thinks of happiness and generates the Samadhi of Cessation. The Non-returner is born in the Realm of Form because the Realm of Form is peaceful, so the mind and mental factors that arise there will not cause such harm, so it will not arise there initially. If it degenerates, then it will arise due to previous habit.