Tibetan
་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་དོན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་གང་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་འོག་པ་དག་གིས་བསམ་པ་མི་ལྡང་བ་ཅན་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཁྱེད་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ཐ་མ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་གནས་པར་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་པ་ནི། གཉི་ག་འདོད་དང་གཟུགས་བསྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔའི་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་འདི་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔའི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་འདི་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་མུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རང་གི་ཕུང་པོའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདྲིད་པས་ན་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འགོག་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་གང་དག་གིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །ཅི་འདི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཆར་བྱེད་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད
Chinese
那么，它将从善根中生起。据说，思考的意义就是善根的意义。正如所说，菩萨们的善根一旦显现，直到获得无上圆满正等觉之前，都不会退转，就是这样说的。那些持常见者认为念头不会退转是真实的，但不是像你所说的那样。前面所说的“是唯一的”指的是与无尽智同时的方面。虽然两者之间有很多种类的差别，但一个是存在于最后的禅定中，另一个是从有顶天所生的。一个是通过出离想而入定，另一个是因为想要安住，等等，有很多种类的差别。这两者的相似之处是：二者皆依欲与色。所谓“是色界”等广说，是指凡是色界，是否都是五种遍行蕴的界呢？这是四句。有是色界，但不是五种遍行蕴的界，例如：在色界中行持的有情，有想天，住在不同心识中的众生，以及无想定和灭尽定中的入定者，还有由无想天所获得的果位等。有是五种遍行蕴的界，但不是色界，例如：在欲界中行持的，住在相同心识中的有情。有是色界，也是五种遍行蕴的界，例如：在色界中行持的有想天，住在相同心识中的众生，以及无想天的众生尚未获得无想果位的界。有既不是色界，也不是五种遍行蕴的界，例如：在欲
English
Then, it will arise from the roots of virtue. It is said that the meaning of thought is the meaning of the roots of virtue. As it is said, the roots of virtue of the Bodhisattvas, once manifested, will not regress until they attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a single instant, that is what is said. Those who hold to permanence believe that thoughts do not regress, but it is not as you say. The previously mentioned "is the only one" refers to the aspect that is simultaneous with the inexhaustible wisdom. Although there are many kinds of differences between the two, one exists in the final meditation, and the other is born from the peak of existence. One enters into samadhi through the thought of renunciation, and the other because of the desire to abide, and so on, there are many kinds of differences. The similarity between these two is: both rely on desire and form. The extensive explanation of "is the realm of form," etc., refers to whether all realms that are the realm of form are also the realm of the five pervasive aggregates. This is a fourfold statement. There are those that are the realm of form but not the realm of the five pervasive aggregates, such as: sentient beings who practice in the realm of form, gods with thought, beings who dwell in different consciousnesses, and those who are in the samadhi of non-thought and cessation, as well as the fruits obtained by the gods of non-thought, etc. There are those that are the realm of the five pervasive aggregates but not the realm of form, such as: sentient beings who practice in the realm of desire, who dwell in the same consciousness. There are those that are the realm of form and also the realm of the five pervasive aggregates, such as: gods with thought who practice in the realm of form, beings who dwell in the same consciousness, and the realm of beings in the realm of non-thought who have not yet obtained the fruit of non-thought. There are those that are neither the realm of form nor the realm of the five pervasive aggregates, such as: in the realm of desire
Chinese
对于处于不同心境的有情众生，以及入于无想定和灭尽定者的存在状态，类似于无色界的存在状态。这里所举的例子是第一个方面。色界的存在是行于色蕴之中。五种迷惑性的事物，是名为五蕴的同义词。所谓“迷惑”，是如来光明守护者自身蕴的名字。特别是因为迷惑，所以是“迷惑”；因为会变化，所以是“欺骗”的同义词。因为它存在于此，所以是具有迷惑性的。是名为“欺骗”的同义词，例如“色如水泡聚，受如水中泡”等等，因为会欺骗。如果你们不认为在色界中存在无想定，那么就不会说入于无想定和灭尽定等等的人。因此，应当知道无想定是行于色蕴之中的。其中也有差别，即所谓的“这也有差别”，指的是在相同的法性中也存在差别。之后，“即使在色界中”，指的是那些通过修习灭尽定而获得解脱的圣者，由于过去的习气，他们会在色界中再次生起灭尽定。无想定则是凡夫从一开始就会在色界中产生，这就是差别所在。“难道还会从此退失吗？”这是因为觉得这种禅定类似于涅槃，所以不相信会退失而提出的疑问。“《显扬经》”，这部经是圣者舍利子所说的。因为“显扬”是驳斥对方的，所以称为《显扬经》。如何理解呢？开端是舍卫城。
English
For sentient beings abiding in different states of mind, and for those who have entered into the Samadhi of Non-Perception and the Samadhi of Cessation, their state of existence is similar to the state of existence in the Formless Realm. The example given here is the first aspect. The existence in the Form Realm is the aggregate that operates within form. The five delusive things are synonyms for the five aggregates. The so-called "delusion" is the name of the Tathagata Light Protector's own aggregate. Especially because of delusion, it is "delusion"; because it changes, it is a synonym for "deception." Because it exists here, it is delusive. It is a synonym for "deception," such as "Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble in water," and so on, because it deceives. If you do not believe that the Samadhi of Non-Perception exists in the Form Realm, then it would not be said that those who have entered into the Samadhi of Non-Perception and the Samadhi of Cessation, and so on. Therefore, it should be known that the Samadhi of Non-Perception operates within the Form Realm. There is also a difference in that the so-called "there is also a difference" refers to the fact that there is also a difference in the same Dharma nature. Later, "even in the Form Realm," refers to those noble ones who have cultivated the Samadhi of Cessation and attained liberation from it. Due to past habits, they will again generate the Samadhi of Cessation in the Form Realm. The Samadhi of Non-Perception is generated by ordinary beings in the Form Realm from the beginning, and this is the difference. "Can one also fall away from this?" This is because this samadhi is thought to be similar to Nirvana, so the question is asked out of disbelief that one could fall away from it. "The Sutra of Manifestation," this sutra was spoken by the noble Shariputra. Because "manifestation" refutes the opponent, it is called the Sutra of Manifestation. How to understand it? The beginning is Shravasti.
Tibetan
་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དགེ་སློང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པས། མ་ལ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན
Chinese
那喔。此后，具寿舍利子对众比丘说：诸具寿，于此，有比丘戒律圆满，禅定圆满，智慧圆满，彼对识与受之灭定，如实了知是为常有之境。彼非仅于现法中，最初即得一切智之法，亦非于临终之时，亦非身坏之后，超越段食之天，而生于任何意生天之身。彼生于彼处后，对识与受之灭定，入定与出定之境，如实了知是为常有之境。其后，具寿放光亦于彼时集会于彼众中而住。其后，具寿放光对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，若有比丘生于任何意生天之身，而对识与受之灭定，入定与出定之境，如实了知是为常有之境，此非是处，亦无是理。具寿放光对具寿舍利子再三如是说：具寿，此非是处，如前所说。其后，具寿舍利子如是思惟：此比丘于我所说，三番皆作驳斥，故而嗔怒，然亦无任何梵行者随喜我所说，莫非我当往诣世尊处耶？其后，具寿舍利子往诣世尊处，往诣后，以头顶礼世尊之足，于一面而坐。于一面坐定后，具寿舍利子对众比丘说：诸具寿，于此，有比丘具足戒律，如前所说。
English
Then the venerable Śāriputra said to the monks: "Venerable ones, here a monk is perfect in morality, perfect in concentration, perfect in wisdom, and he truly knows as it is that there is a state of absorption in cessation of perception and feeling. He does not obtain the Dharma of omniscience at the very beginning in this very life, nor at the time of death, nor after the body is destroyed, having transcended the gods who eat coarse food, will he be born into any mind-made divine body. Having been born there, he truly knows as it is that there is a state of absorption and arising from the cessation of perception and feeling. Then, at that time, the venerable Prabhākara also gathered in that assembly and sat down. Then the venerable Prabhākara said to the venerable Śāriputra: "Venerable Śāriputra, it is not possible or reasonable that a monk who is born into any mind-made divine body should truly know as it is that there is a state of absorption and arising from the cessation of perception and feeling." The venerable Prabhākara said to the venerable Śāriputra two or three times: "Venerable one, this is not possible," as before. Then the venerable Śāriputra thought to himself: "This monk rejects my words three times, therefore he is angry, and no one who practices the same Brahmacarya rejoices in my words. Should I not go to where the Blessed One is?" Then the venerable Śāriputra went to where the Blessed One was, and having gone there, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Śāriputra said to the monks: "Venerable ones, here a monk is endowed with morality," as before.