Tibetan
རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདོད་ པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི་གང་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ལམ་གྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་པའི་ཆོས་ནི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་ པ་དག་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ཀྱང་ལམ་གྱིས་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པས་ཐོབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སློབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་འཐོབ་མོད་ཀྱི། དེས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སློབ་པས་ཐོབ་པ་ལས་མི་སློབ་པའི་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་སློབ་པ་དེས་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པ་ཞེས་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱིས་བདེན་པའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ཅི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྨྲས་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྗེས་མཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་མི་བརྗོད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐོབ་པ་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྡན་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སྤྲུལ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ །ཅི་ཞེ་ན་ཐོབ་པ་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་སྦྱར་རོ། །བཟོ་ཡི་གནས་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དཔེར་ན་གནས་བརྟན་རྟ་ཐུལ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་དུ་གྱུར་བར་འདོད་དོ། །ཅི་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་དག་ན་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སློབ་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་ མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཡང་རུང༌
Chinese
所谓的“四种”是指，除了界（khams）之外，有漏和无漏的有为法和无为法的获得，总的来说是四种，即欲界、色界和无色界中的行境，以及无漏。总而言之，除了这些之外的所有，就是所谓的总结性的词语。并不是每一个都具有四种。因此，对于它，详细地说明了非择灭等。生于欲界的众生，对于欲界等行境的非择灭的获得，根据情况，就是欲界中的行境。生于色界的众生，对于色界等行境的非择灭的获得，就是色界中的行境。生于无色界的众生，对于无色界等行境的非择灭的获得，就是无色界中的行境。它的获得仅仅是由有情相续来安立的，而不是由那些具有非择灭的众生的力量来决定的。如果那样的话，道的非择灭的获得就会变成无漏。所谓的“择灭既是色界和无色界的行境，也是无漏”是因为没有对治品，所以没有欲界的行境。通过色界的道所获得的，就是色界的行境。通过无色界的道所获得的，就是无色界的行境。通过无漏的道所获得的，就是无漏。圣者通过色界的道所获得的，既是色界的行境，也是无漏。通过无色界的道所获得的，既是无色界的行境，也是无漏。因为经中说：“世间离贪者，圣者离贪得二种。”所谓的“道谛是无漏本身”是为了遮止它的获得是世间法。所谓的“总而言之是四种”是指，总而言之会出现四种，即三界和无漏，这是为了理解所说之义。
English
The so-called "four types" refer to the attainment of conditioned and unconditioned phenomena, both with and without outflows, excluding the realms (khams). In summary, there are four types: those that operate in the desire realm, the form realm, and the formless realm, and those that are without outflows. In short, all except these are the summary words. Not every single one has four types. Therefore, the non-analytical cessation is explained in detail. For beings born in the desire realm, the attainment of non-analytical cessation in the desire realm and other realms is, according to circumstances, the realm of operation in the desire realm. For beings born in the form realm, the attainment of non-analytical cessation in the form realm and other realms is the realm of operation in the form realm. For beings born in the formless realm, the attainment of non-analytical cessation in the formless realm and other realms is the realm of operation in the formless realm. Its attainment is established only by the continuum of sentient beings, and not by the power of those who have non-analytical cessation. If that were the case, the attainment of the non-analytical cessation of the path would become without outflows. The so-called "cessation through discrimination is both the realm of operation in the form and formless realms, and also without outflows" is because there is no antidote, so there is no realm of operation in the desire realm. What is attained through the path of the form realm is the realm of operation in the form realm. What is attained through the path of the formless realm is the realm of operation in the formless realm. What is attained through the path without outflows is without outflows. What is attained by the noble ones through the path of the form realm is both the realm of operation in the form realm and without outflows. What is attained through the path of the formless realm is both the realm of operation in the formless realm and without outflows. Because it is said in the scriptures: "For those in the world who are free from attachment, and for the noble ones, there are two types of attainment of freedom." The so-called "the truth of the path is itself without outflows" is to prevent its attainment from being worldly. The so-called "in short, there are four types" means that in short, there will be four types: the three realms and without outflows, which is to understand the meaning of what was said.
Chinese
“学习的法”是指，学习的法是学习的无漏法。非学习是指非学习的无漏法，这些也应被视为是道之真谛的自性。除了学习和非学习之外的，既非学习也非非学习。未造作的中间状态被认为是既非学习也非非学习。它们的获得分为三种，即学习等差别：学习、非学习以及既非学习也非非学习。非圣者所获得的，是指由异生凡夫所获得。所谓“彼即由学习道”，是指由个别观察所断灭的，彼即由圣道所获得的是学习。所谓“由非学习所获得的是非学习”，是指由与尽智相应的道所获得，因为尽智是离系的获得的所依。因为它能引导，所以它虽然能由学习金刚般的道获得，但如果说是由它所获得，那就会导致学习所获得的与非学习所获得的没有差别，因此没有说由学习所获得的是非学习。所谓“彼即由圣道所获得的是无漏”，是指由个别观察所断灭的，彼即由圣道所获得的是无漏。道的真谛的获得也是无漏，应结合上下文来理解。圣者以世间道所获得的个别观察所断灭的获得，是有漏的呢？还是无漏的呢？回答说，两者都是。为什么没有说呢？因为详细的解释在后面，即下文将说：“世间离贪之，圣者离贪得，获得有二种。”因为这将要阐述，所以不说了，这里应当理解为只说没有混杂的获得。所谓“因为力量小”，是指它与无显现的作意相应，所以本身力量就小。没有在经文中提到的两种神通，是指天眼神通和天耳神通。除了化生心之外
English
The term "teachings of learning" means that the teachings of learning are the undefiled teachings of learning. Non-learning refers to the undefiled non-learning, and these should also be regarded as the very nature of the truth of the path. Those other than learning and non-learning are neither learning nor non-learning. The intermediate state of the unconditioned is considered to be neither learning nor non-learning. Their attainment is threefold, distinguished by learning and so on: learning, non-learning, and neither learning nor non-learning. What is attained by a non-noble being is what is attained by an ordinary being. The phrase "that itself by the path of learning" means that what is severed by individual examination, that itself attained by the noble path is learning. The phrase "what is attained by non-learning is non-learning" means what is attained by the path associated with the knowledge of exhaustion, because the knowledge of exhaustion is the basis for the attainment of separation. Because it leads, although it can be attained by the diamond-like path of learning, if it were said to be attained by it, it would lead to no distinction between what is attained by learning and what is attained by non-learning, therefore it is not said that what is attained by learning is non-learning. The phrase "that itself attained by the noble path is undefiled" means that what is severed by individual examination, that itself attained by the noble path is undefiled. The attainment of the truth of the path is also undefiled, and should be understood in context. The attainment of severance by individual examination, attained by a noble being through the worldly path, is it defiled? Or is it undefiled? The answer is both. Why is it not said? Because the detailed explanation is later, that is, the following will say: "Of worldly detachment, and of noble detachment, there are two kinds of attainment." Because this will be explained, it is not said, and here it should be understood that only the unmixed attainment is spoken of. The phrase "because of small power" means that it is associated with non-manifest attention, so its power is inherently small. The two superknowledges not mentioned in the scriptures are the superknowledge of the divine eye and the superknowledge of the divine ear. Except for the mind of emanation