Tibetan
དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། མཐོང་སྤང་བྱ་གཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རྟེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན། འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བཟློག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །མ་རིག་པ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འདི་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡིད་བདེ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་བཞི་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ལས་སྐྱེས། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་བཤད་ནས་སྤྱིའི་སྨྲས་པ། བཏང་སྙོམས་དང་ཀུན། ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་གོང་མ་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་རང་དང༌། གོང་མའི་ས་པ་ཇི་བཞིན། ས་གོང་མ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་གང་དག་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རང་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཡིད་མི་བདེ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་དང་རྣམ་འཚེ་དང༌། །ཁོན་དུ་འཛིན་དང་འཆབ་པ་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣ་དག་ནི་བཟློག་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་འཆབ་གཉིད། །གཉི་ག་དང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉི་ག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡིད་བདེ་བས་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བས་སླུ་བར་བྱེད་དེ། གཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མན་ཆད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར། བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་གང་དུའང་དགག་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པོ་གཞན་ནི་ལྔ་དག་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མདོ་ལས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲིབ་བ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཅི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་གཟུང་ངམ་འོན་ཏེ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁམས་གཞན་དག་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག །གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས་ན་གཅིག་གོ །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །མདོ་ལས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཟས་ཀྱང་གཅིག །ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ལྔ་སྟེ། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། བྱ་རྨྱང་དང༌། ཁ་ཟས་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པའོ།། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་ཟས་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་བཞི་སྟེ། གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རོགས་སྙིང་དང༌། དགོད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་གེགས་བྱེད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་ན། བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མ་ཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣ
Chinese
是哪些呢？ 概括地说，见道所断为睡眠与我慢等，是意和识的行境。所有见道所断的都是意的行境。修道所断的睡眠和我慢等，也都是意的行境。近分的烦恼自在也是，所有近分的烦恼自在，虽然也是修道所断，但应视为意的行境。其他则是六识的所依。其他的烦恼和近分烦恼，应知是六种识的行境。其他还有哪些呢？修道所断的贪欲、嗔恚、无明，以及与它们相应的近分烦恼，无惭、无愧、昏沉、掉举等，都是烦恼的众多行境中所说的。安乐等五种根中，哪些根与烦恼或近分烦恼相应呢？安乐等与贪欲相应。贪欲与安乐和喜乐相应。嗔恚则相反。是说与痛苦和忧恼相应。愚痴与一切相应。因为无明与一切烦恼相应，所以与五种根都相应。恶见与喜乐、痛苦相应。邪见与喜乐、痛苦和忧恼相应，因为它们分别与善业和恶业相应。忧恼与怀疑相应。怀疑产生后，为了寻求确定的意义，就会产生忧恼。其他则与喜乐相应。其他的随烦恼则与喜乐相应。其他还有哪些呢？四种见和我慢，因为是欢喜的行相。所说的随烦恼相应是哪些呢？回答说：从欲而生。暂时这样分别确定地说明相应之后，总的来说，舍受与一切。所有这些随烦恼都与舍受相应。
English
What are they? In summary, sleep and pride, which are abandoned by seeing, are the sphere of mind and consciousness. All that is abandoned by seeing is the sphere of mind. Also, sleep and pride, which are abandoned by cultivation, are all the sphere of mind. The afflictions close at hand are also independent. All those afflictions close at hand, although they are also abandoned by cultivation, should be regarded as the sphere of mind. Others are the support of the six consciousnesses. Other afflictions and afflictions close at hand should be known as the sphere of the six consciousnesses. What else is there? Attachment, anger, ignorance, and the afflictions close at hand that correspond to them, shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, excitement, etc., which are abandoned by cultivation, are all mentioned in the many spheres of affliction. Among the five faculties such as happiness, which faculties correspond to afflictions or afflictions close at hand? Happiness and so on correspond to desire. Desire corresponds to happiness and joy. Anger is the opposite. It means corresponding to suffering and unhappiness. Ignorance corresponds to everything. Because ignorance corresponds to all afflictions, it corresponds to all five faculties. Wrong view corresponds to joy and suffering. False views correspond to joy, suffering, and unhappiness, because they correspond to virtuous and non-virtuous actions respectively. Unhappiness corresponds to doubt. When doubt arises, unhappiness arises in order to seek a definite meaning. Others correspond to joy. Other secondary afflictions correspond to joy. What else is there? The four views and pride, because they are aspects of joy. What are the secondary afflictions that have been said to correspond to? It is said: born of desire. After temporarily explaining the correspondence separately and definitely, in general, equanimity and everything. All these secondary afflictions correspond to equanimity.
Chinese
也与意根相同，在断除烦恼相续之时，必定安住于舍的意根。又与上者们如何相同呢？答：各自与上地的地一样，上地的细微部分，在哪些地中有多少意根，就与各自的意根相同。在那些地中，如其所应，四种识聚与四种识聚相同。意的地与意的地相同。烦恼与意根相同已经说完了。近烦恼是：不悦和后悔，嫉妒、愤怒和恼害，怀恨和隐瞒，应当加上“相同”。忧恼的行相，那些是因为是意的地。悭吝则是相反的。名为与悦意相同，因为是从贪欲之因所生的喜悦的行相。谄诳和骄慢、覆藏、睡眠，二者都与悦意和不悦意相同，有时以悦意欺骗他人，有时以不悦意欺骗，直到睡眠也是如此。那些和骄慢，在第三禅中与乐相同，以下与悦意相同，以上与舍相同，就像这样，舍遍行。一切都与舍相同，那就像无明一样，在任何地方都加以遮止。其他四者与五者，无惭和无愧，昏沉和掉举，遍行缠缚这四者，因为是不善的大地法，并且是烦恼的大地法，所以也与五种意根全部相同。经中说贪欲的希求和嗔恚，以及昏沉和睡眠、掉举和后悔，怀疑和五盖，对于这些，是取三界中的昏沉和掉举呢，还是仅仅取与欲相应的呢？这
English
It is also similar to the mind faculty. When the continuum of afflictions is cut off, it will definitely abide in the mind faculty of equanimity. How is it similar to the superiors? Answer: Each is the same as the ground of the superiors. The subtle parts of the upper grounds, in which grounds there are as many mind faculties as there are, are the same as their respective mind faculties. In those grounds, as appropriate, the four aggregates of consciousness are the same as the four aggregates of consciousness. The ground of mind is the same as the ground of mind. It has already been said that afflictions are the same as the mind faculty. The near afflictions are: displeasure and regret, jealousy, anger and harm, resentment and concealment, should be added as "the same." The aspect of sorrow, those are because they are the ground of mind. Stinginess is the opposite. It is called being the same as pleasantness, because it is the aspect of joy born from the cause of desire. Flattery, deceit, pride, concealment, sleep, both are the same as pleasantness and unpleasantness, sometimes deceiving others with pleasantness, sometimes deceiving with unpleasantness, even until sleep is the same. Those and pride, in the third dhyana are the same as happiness, below are the same as pleasantness, above are the same as equanimity, like this, equanimity is all-pervasive. Everything is the same as equanimity, that is like ignorance, it is prevented everywhere. The other four and the five, shamelessness and lack of shame, lethargy and agitation, the four pervasive entanglements, because they are the great ground of unwholesomeness, and are the great ground of afflictions, so they are also the same as all five mind faculties. In the sutra, it is said that the desire for lust and hatred, as well as lethargy and sleep, agitation and regret, doubt and the five obscurations, for these, is it taking the lethargy and agitation of the three realms, or is it only taking what is associated with desire? This
Chinese
藏语中，不与不善蕴相混杂的就是这个，就像经中说有五盖，因为唯一产生不善，所以欲界的盖在其他界中是没有的。为什么昏沉和睡眠二者也说成一个盖，掉举和后悔二者也说成一个盖呢？因为不相顺品、食物和作用相同。二者为一。因为二者中的一个是，所以是一个。不相顺品和对治品以及非食物，这些说法是一个意思。经中说昏沉和睡眠二者的食物也是一个，非食物也是一个，昏沉和睡眠之盖的食物是什么呢？是五法，即：迟钝、不喜、作业迟钝、食物相同、心灰意冷。昏沉和睡眠之盖的非食物是什么呢？是光明作意。这二者的作用也相同，这二者也使心灰意冷。掉举和后悔二者也是一个，掉举和后悔的食物是什么呢？是四法，即：亲友的分别念、地方之人的分别念、不死的分别念、友伴情谊、嬉笑、戏耍、欢喜和享受追忆。掉举和后悔之盖的非食物是什么呢？是止。这二者的作用也相同，这二者都不使心得以寂静，因此因为不相顺品、食物和作用相同，所以二者说成一个。什么时候一切烦恼都是盖呢？为什么说是五盖呢？因为障碍蕴和疑惑，所以是五盖。欲欲和嗔恚二者障碍戒蕴。昏沉和睡眠二者障碍慧蕴。掉举和后悔障碍定蕴。没有定和慧，就会对真谛产生疑惑，因此说是五盖。这应当分析，在不平等界中普遍存在的一切，以及未舍断灭和道所应断的有漏所缘。
English
In Tibetan, what is not mixed with the aggregates of non-virtue is this: it is said that there are five obscurations, because only non-virtue arises, so the obscuration of the desire realm is not in other realms. Why are dullness and sleep both said to be one obscuration, and excitement and regret both said to be one? Because they are dissimilar, and their food and function are the same. Two are one. Because one of the two is one, it is one. Dissimilar, antidote, and non-food are the same meaning. The sutra says that the food of dullness and sleep is the same, and the non-food is also the same. What is the food of the obscuration of dullness and sleep? It is five things: dullness, displeasure, dullness of action, the same food, and discouragement. What is the non-food of the obscuration of dullness and sleep? It is attending to light. The function of these two is also the same, and these two also discourage the mind. Excitement and regret are also one. What is the food of excitement and regret? It is four things: discrimination of relatives, discrimination of people in a place, discrimination of immortality, friendship, laughter, play, joy, and recollection of enjoyment. What is the non-food of the obscuration of excitement and regret? It is calm abiding. The function of these two is also the same, and these two do not pacify the mind, so because they are dissimilar, and their food and function are the same, they are said to be one. When are all afflictions obscurations? Why are they said to be five obscurations? Because they obstruct the aggregates and cause doubt, they are five obscurations. Desire and hatred obstruct the aggregate of morality. Dullness and sleep obstruct the aggregate of wisdom. Excitement and regret obstruct the aggregate of concentration. Without concentration and wisdom, one will doubt the truth, so they are said to be five obscurations. This should be analyzed: all that pervades the unequal realms, and the tainted objects to be abandoned by not abandoning cessation and the path.