Tibetan
མིགས་པ་ལས་ནི་ནུས་ཏེ། ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པའོ། །རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རིང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རིང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གྲག་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཆད་པ་སྟེ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་ཡིན་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཉིད་དོ། །གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིང་བ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་བའི་ཡུལ་རྣམས། ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་རིང་བ་ཉིད་དེ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །དུས་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལས་རིང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ལས་རིང་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ཡང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཟད་པ་ལན་ཅིག །གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང༌། །དུས་དུ་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་དྲུག་དག་ཏུ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་དང་འབྲས་ཐོབ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱས་རྣམས་སུ། །འདིར་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བ་སྟེ། དུས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་དུས་དྲུག་དག་ཏུའོ། །ལ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤོང་བ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག། འདོད་པའི། དང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཟས་ལ་གཅིག །འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཉིས་ནི་ཟད་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་འགོག་ པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡང་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གོང་མའི་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་དང་གཟུགས་དང༌། །ཟག་པ་ཀུན་ཟད། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤོང་བ་ལ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་གཅིག་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་སྔ་མ། དྲུག་བཟོད་འབྲས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །བསམ་གཏན་ རྣམས་ཀྱི་ལྔའམ་བརྒྱད། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་ཆར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་ཉིད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ལྔ་སྟེ། རྗེས་སུ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བྲལ་བ་ཟག་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བཅོམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །ཡོངས་ཤེས། གང་ལ་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ཡོད་དེ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་དེས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་མ་བཅོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་དུ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་བས་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ལ་བཞི་པ་ལ་ནི། ཁམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ན། ཁམས་མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མཐོང་ལ་གནས་པ་གཅིག་མིན་དང༌། །ལྔ་ཡི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གནས་དྲུག་གམ་ནི། །གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །སྔར་ རམ་ཕྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་ན་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཡ
Chinese
是缘于所缘境而生起的，又缘于它而不生起。那么以多少才能被称为断除了烦恼呢？断除了自己相续中存在的获得，以及他人相续中存在的烦恼，以及所有色法中不是烦恼的那些法所缘的烦恼，自己相续中存在的烦恼，就是断除了。所谓“久远性”，久远性有多少种呢？据说久远性有四种：体性不相同，不相同的方面，处所和时间断绝。生起和戒律的方面，以及两个时间，就像久远性一样。体性久远性是这样的：大种虽然一起产生，但因为体性不相同，所以是久远性。对治久远性是这样的：从邪淫的戒律来说，戒律是久远性。处所久远性是这样的：劫的处所等，从处所完全断绝来说是久远性，就像东海和西海一样。时间久远性是这样的：过去和未来是久远的，这是说什么从什么来说是久远的呢？是从现在来说是久远性。从什么差别而行的缘故，烦恼的断除也，是再三再三地有差别吗？那不是的，那些烦恼是，一次穷尽。以什么断除的道是什么，就以那个使它穷尽。它们的，分离的获得，再三再三地，在什么时候呢？说了，在六个时候，对治生起和果获得，以及根完全增长的时候。这里认为对治是完全解脱的道。果是沙门果四种。根完全增长是根转变，在那些时候是和烦恼分离的获得。那些也是这样，有些是在六个时候。有些是在两个之间，应当看情况而定。分离本身在那些时候获得被称为完全了知的名称。完全了知有两种：智慧的完全了知和，断除的完全了知。其中智慧的完全了知是，无漏的智慧。断除的完全了知就是断除本身，
English
It arises from the object of focus, and again, it does not arise from focusing on it. How much is required to be called the abandonment of afflictions? Abandoning the attainment that exists in one's own continuum, as well as the afflictions that exist in the continuum of others, and the afflictions that focus on those dharmas that are not afflictions among all form phenomena, the afflictions that exist in one's own continuum, that is what is abandoned. What is called "remoteness"? How many kinds of remoteness are there? It is said that there are four kinds of remoteness: different characteristics, different aspects, places and times are cut off. Aspects of arising and discipline, as well as two times, are like remoteness. The remoteness of characteristics is like this: although the great elements arise together, they are remote because their characteristics are different. The remoteness of antidotes is like this: from the discipline of immorality, discipline is remoteness. The remoteness of places is like this: the places of kalpas, etc., are remote from the complete cutting off of places, like the eastern and western oceans. The remoteness of time is like this: the past and the future are remote, what is meant by saying that? From what is it remote? It is remote from the present. Because of what difference does the abandonment of afflictions also differ again and again? That is not the case, those afflictions are exhausted once. Whatever path is used to abandon them, that is what makes them exhausted. Their attainment of separation, again and again, at what time? It is said, at six times: when the antidote arises, when the fruit is attained, and when the faculties are fully developed. Here, the antidote is considered to be the path of complete liberation. The fruit is the four fruits of a contemplative. The full development of the faculties is the transformation of the faculties, and at those times there is the attainment of separation from afflictions. Those are also like this, some are at six times. Some are in between two, it should be considered accordingly. Separation itself at those times obtains the name of complete knowledge. There are two kinds of complete knowledge: complete knowledge of wisdom and complete knowledge of abandonment. Among them, complete knowledge of wisdom is uncontaminated wisdom. Complete knowledge of abandonment is abandonment itself,
Chinese
因为将因安立为果的缘故。如果说所有断除都是唯一的遍知吗？回答说：不是。那么如何呢？遍知有九种，略而言之。欲界的，最初两种以食为一。欲界诸界的最初两种，即苦和集见所断的断除的遍知是一个。那两个是尽二。欲界诸界的灭见所断的相遍知是一个。道见所断的又是一个。如欲界中行见所断的断除的遍知有三种一样，同样上界的也是三种。同样，色界和无色界中行见所断的断除的遍知是三种，苦和集见所断的断除的遍知是一个。灭见所断的断除的遍知是第二个。道见所断的断除的遍知是第三个，这样，三界的见所断的断除的遍知是六个。还有三种遍知，即下品解脱分和色，以及诸漏永尽。断除下品分相应的有遍知一个。断除色的漏有一个，即色的贪欲灭尽的遍知。断除所有漏有一个，即断除所有结缚的遍知。为什么色界和无色界中行修所断的断除的遍知是各别的，而见所断的却不是呢？因为修所断的对治是不同的缘故，这样遍知就是那九种。那些当中，最初的六个是忍果。是断除见所断的烦恼的自性。其余的是智。断除下品分相应的遍知等，因为是修道的果的缘故。如果说如何是忍的果遍知呢？智和果一
English
Because of establishing the cause as the result. If it is said that all abandonment is a single omniscient, then it is said: No. How is it then? There are nine kinds of omniscience, briefly speaking. Of the desire realm, the first two are one with food. The first two aspects of the desire realm, namely the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering and its origin, is one omniscience. Those two are the two ends. The aspect of abandoning what is to be abandoned by seeing cessation in the desire realm is one omniscience. And another is the abandonment of what is to be abandoned by seeing the path. Just as in the desire realm, the abandonment of what is to be abandoned by practice is three omnisciences, so too are the three of the higher realms. Similarly, in the form and formless realms, the abandonment of what is to be abandoned by practice is three omnisciences, and the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering and its origin is one omniscience. The abandonment of what is to be abandoned by seeing cessation is the second. The abandonment of what is to be abandoned by seeing the path is the third, so the abandonment of what is to be abandoned by seeing in the three realms is six omnisciences. Furthermore, there are three omnisciences: the final part of conformity and form, and the exhaustion of all defilements. There is one omniscience for abandoning what is in accordance with the final part. There is one for abandoning the defilements of form, which is the omniscience of the exhaustion of desire for form. There is one for abandoning all defilements, which is the omniscience of abandoning all bonds. Why is it that in the form and formless realms, the abandonment of what is to be abandoned by practice is different, but not for what is to be abandoned by seeing? Because the antidotes for what is to be abandoned by practice are different, so that omniscience is those nine. Of those, the first six are the fruits of patience. It is the nature of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing. The remainder are wisdom. The omniscience of abandoning what is in accordance with the final part, etc., is because it is the fruit of the path of cultivation. If it is said, how is the fruit of patience omniscience? Wisdom and fruit are one.