Tibetan
་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཡིན་གྱི་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་གང་མིག་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་བཤད་ཅིང༌། གཟུགས་ནི་ཡིན་ལ་དེའི་མིང་གཞན་མ་སྨོས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤེས་པར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་དག་གིས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡང་དེ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་སྤྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དག་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅི་དེ་རྣམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སམ་འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །དེ་དག་ཚིག་གམ་མིང་ན་ཡང༌། །གཟུགས་སམ་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །གང་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །གང་དག་གི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་སོགས་བཤད་པ་རེ་རེའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་རེ་རེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐ་དད་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བོ་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ཏུ་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་སྤྱད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །གང་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཕུང་ཕོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྣམས་ལས་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་གང་དག་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས
Chinese
为了确立这一点，应当理解这十二处是各不相同的，而不是聚集在一起的。对于眼等所作的区分，凡是没有说眼等，而是说是色，但没有说其他的名称，就应当知道这是色的处。或者，色的处是主要的，因为它是具有障碍的，因为如果用手等触碰，是可以触及的，并且是可以指示的，因为可以说“这在这里，在某个地方”。在世间也称之为色，而不是其他的。仅仅因为特殊的意义，才说一个法处，而不是全部。此外，这里聚集了许多法，如感觉等，因此，通常用法的声音来表达。法的殊胜涅槃也被包括在内，而不是其他的。如果经中也指出了蕴、界、处等其他不同的事物，那么，应该如何理解它们是被这些所包含，还是不同的呢？它们是被这些所包含的，而不是不同的。对此，略而言之，八万四千法蕴，凡是能仁所说的那些，无论是词还是名，都包含在色或行中。凡是佛陀所说之语的自性，那些都是被色蕴所包含的。凡是名字的自性，那些是被行蕴所包含的。那么，法蕴的量有多少呢？有些人说，是论著的量。有些人说，法蕴就是论著，是论著阿毗达磨的量，那是六千颂。还有其他人说，是分别所说的蕴等。蕴、界、处、缘起、谛、食、禅定、无量、无色、解脱、胜处、遍处、菩提分、神通、正知、愿智、无烦恼
English
In order to establish this, it should be understood that these twelve sources are distinct and not gathered together. Regarding the distinctions made for the eye and so on, whatever is not spoken of as the eye and so on, but is said to be form, but no other name is mentioned, it should be known that this is the source of form. Or, the source of form is the main one, because it is with obstruction, because if touched with hands and so on, it can be touched, and it can be indicated, because it can be said, "This is here, in a certain place." In the world, it is also called form, and not others. Only because of the special meaning, one dharma source is spoken of, not all. Furthermore, here many dharmas such as feeling are gathered, therefore, it is usually expressed in the sound of dharma. The supreme Nirvana of Dharma is also included, and not others. If the sutras also point out other different things such as aggregates, realms, and sources, then, how should it be understood whether they are included by these, or are different? They are included by these, and are not different. Regarding this, briefly, the eighty-four thousand collections of Dharma, whatever the Able One said, whether words or names, are all included in form or formations. Whatever is the nature of the Buddha's words, those are included by the aggregate of form. Whatever is the nature of names, those are included by the aggregate of formations. Then, how much is the measure of the Dharma collection? Some say that it is the measure of the treatises. Some say that the Dharma collection is the treatise, which is the measure of the Abhidharma treatise, which is six thousand verses. Still others say that each of the aggregates and so on that are spoken of separately. Aggregates, realms, sources, dependent origination, truths, food, meditation, immeasurables, formless realms, liberation, superiorities, pervasions, limbs of enlightenment, superknowledges, perfect knowledge, wish-wisdom, without afflictions
Chinese
他们的每一个解释都被称为法的蕴聚。为了对治各种行为，宣说了与法的蕴聚相符。例如，众生的行为有贪欲、嗔恨、愚痴、我慢等八万种不同，为了对治这些，薄伽梵宣说了八万法蕴。那么，这八万法蕴是如何归纳为五蕴的呢？同样，对于其他的，也应根据情况，通过善用蕴、处、界各自的体性，归纳到如前所述的内容中。其他经典中所说的蕴、处、界，也应如本论所说，善用它们的自性，归纳到如前所述的蕴等之中。对此，首先对于戒等五蕴，戒蕴被归纳为色蕴，其余的则归纳为行蕴。十遍处中的八个，因为是不染污的自性，所以归纳为法处。如果与眷属一起，因为是五蕴的自性，所以归纳为意和法二处。胜处也是如此。从遍处来说，空无边处和识无边处等四处，因为是四蕴的自性，所以归纳为意和法二处。五解脱处，因为是智慧的自性，所以归纳为法处。如果与眷属一起，则归纳为声、意、法处。从二处来说，无想有情的，因为没有香和味的处，所以归纳为十处。趋近于非想非非想处，则归纳为意和法二处。同样，在《多界经》中，所说的六十二界，也应根据情况进行归纳。其中，从地界等到识界，
English
Each of their explanations is called a collection of Dharma. To counteract various behaviors, it is said that the collections of Dharma are in harmony. For example, the behaviors of sentient beings, such as desire, hatred, ignorance, pride, etc., are eighty thousand different kinds. To counteract these, the Bhagavan taught eighty thousand collections of Dharma. So, how are these eighty thousand collections of Dharma summarized into the five aggregates? Similarly, for others, one should, according to the circumstances, by making good use of the characteristics of the aggregates, ayatanas, and dhatus, summarize them into the content as previously mentioned. The aggregates, ayatanas, and dhatus mentioned in other sutras should also, as explained in this treatise, make good use of their own nature and summarize them into the aggregates, etc., as previously mentioned. Regarding this, first, for the five aggregates such as morality, the aggregate of morality is summarized by the aggregate of form, and the rest are summarized by the aggregate of formation. Eight out of the ten all-pervading ayatanas, because they are of the nature of non-contamination, are therefore summarized by the Dharma-ayatana. If with retinues, because it is the nature of the five aggregates, it is summarized by the two ayatanas of mind and Dharma. The superior ayatanas are also the same. From the all-pervading ayatanas, the four ayatanas such as the space-infinity-ayatana and the consciousness-infinity-ayatana, because they are the nature of the four aggregates, are summarized by the two ayatanas of mind and Dharma. The five liberation-ayatanas, because they are the nature of wisdom, are summarized by the Dharma-ayatana. If with retinues, they are summarized by the sound, mind, and Dharma-ayatanas. From the two ayatanas, for the non-perceptive beings, because there are no ayatanas of smell and taste, they are summarized by the ten ayatanas. Approaching the neither-perception-nor-non-perception-ayatana, it is summarized by the two ayatanas of mind and Dharma. Similarly, in the Sutra of Many Realms, the sixty-two realms that are mentioned should also be summarized according to the circumstances. Among them, from the earth-realm, etc., to the consciousness-realm,
Tibetan
་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལ། འདི་དག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་དེ་ཅི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ སུ་རིག་པར་བྱ་འམ། སྨྲས་པ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་དང༌། །ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ། དེ་ནི་སྣང་དང་མུན་པ་གཉིས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་པས་ཉེ་བར་བསྐོར་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་བསྐོར་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་བོ་ངག་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་རྣམས་སུ་འདུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་བཀོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །གཟུགས་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་དེ་བསྟན་པར་ནུས་པས། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །གང་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་མིན་བརྒྱད། བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བཅུ་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ལས། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་མིན་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །དྲི་དང༌། རོ་དང༌།
Chinese
之间所说，如果这两个的体性没有说明，那么，难道虚空本身就是虚空的界吗？一切的识也都要在识的界中去理解吗？回答说：不是这样的。比如门和窗户等，口和鼻等，孔叫做虚空的界。孔要如何理解呢？那就是明和暗两种。要如何知道呢？孔是不能在明和暗之外去把握的。那被障碍所围绕的叫做色，障碍的意思是积聚而住。因为极能作损害的缘故是色，它所围绕的。或者在那之上，没有比它更异体的色，所以是无碍的。也是围绕着其他的色，所以是无碍的围绕。有漏的识，是识的界，是出生的所依。为什么不做无漏的呢？因为那六界，被认为是出生的所依。它们是从连接的心的刹那到死亡的心之间的出生的基础。无漏的法不是这样的。因此，这样的话，四界中的语就包含在触的界中。第五个包含在色的界中。第六个包含在七个识的界中。处和界已经陈述完毕。那么，这十八界中，可以指示的有几个？不可以指示的有几个呢？可以指示的这里只有色。这个色是在这里，在某个地方，这样可以指示。其余的就说成是不可指示的。有障碍的有几个？没有障碍的有几个呢？有障碍的是有色的十个。这由色蕴所摄的十个界，就是有障碍的。那八个就说成是没有障碍的。善的有几个？不善的有几个？无记的有几个呢？无记的是八个。哪八个呢？就是前面所说的有障碍的十个。从那里面， 不是色和声的五个根，以及香和味。
English
As stated in between, if the characteristics of these two are not explained, then is space itself the realm of space? Should all consciousness also be understood as the realm of consciousness? It is said: It is not so. For example, doors and windows, mouths and noses, etc., holes are called the realm of space. How should a hole be understood? It is the two, light and darkness. How is it to be known? A hole cannot be grasped apart from light and darkness. That which is surrounded by obstruction is called form, and obstruction means accumulated dwelling. Because it is very capable of causing harm, it is form, which it surrounds. Or, on it, there is no form other than it that is unobstructed, so it is unobstructed. It is also surrounding other forms, so it is unobstructed surrounding. Defiled consciousness is the realm of consciousness, the basis of birth. Why not make it undefiled? Because those six realms are considered the basis of birth. They are the basis of birth from the moment of the connecting mind to the moment of death. Undefiled Dharma is not like that. Therefore, in this way, speech among the four realms is included in the realm of touch. The fifth is included in the realm of form. The sixth is included in the seven realms of consciousness. The ayatanas and realms have been stated. Then, among these eighteen realms, how many can be indicated? How many cannot be indicated? What can be indicated here is only form. This form is here, in a certain place, so it can be indicated. The rest are said to be un-indicatable. How many are obstructed? How many are unobstructed? Obstructed are the ten with form. These ten realms, which are included in the aggregate of form, are obstructed. Those eight are said to be unobstructed. How many are virtuous? How many are non-virtuous? How many are unspecified? Unspecified are eight. Which eight? Those ten obstructed ones mentioned earlier. From that, The five senses that are not form and sound, and smell and taste.