Tibetan
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དང་བ་དྲག་པོ་དང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་ལ་ནི་བ་དང་མ་གཉིས་གསོད་པའི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ཞིང་དང་བསམ་བའི་ཁྱད་པར་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་བ་ནི་དཔེན་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དཔེར་ན་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་གི་རླིག་པ་འབྱིན་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ས་དེར་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། །དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ངེས་པའོ། །དེ་ད་ལྟར་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ཀྱི། གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མ་ངེས་པ་དེའི་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞིང་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གང་རྣམས་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་རྣམས། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉིད། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་འབའ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྨྱོན་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྱོ་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས། སྨྱོ་བའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སླ་གནོད་མ་ཉམས་མྱ་ངན་གྱིས། །དེ་ལ་སྐྲག་པས་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །གནོད་པས་ནི་དེ་ཉིད་འཁྲུགས་ ནས་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ལས་སོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་སེམས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་སེམས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ཅན་རྣམས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཡང་མདོ་ལས་ཡོན་པོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོན་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིགས་མ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ། ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གྱ་གྱུ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་
Chinese
彼等为何，当知是为决定。其中，功德之田者，乃三宝也。或有谓，获得殊胜果报及殊胜等持之补特伽罗。于彼等，无猛利烦恼及信乐，亦无恒常作者，然善或不善业，必为决定。父母者，如杀父或杀母之业，无论如何，彼必为决定，无有他途。又，当如何知见法之果耶？见法之果者，由田与意乐之差别故，于见法中感受之业，由田之差别而转变者，譬如，于比丘僧团中，有女人争端，广为流传，名声远扬者是也。由意乐之差别者，譬如，以少许盐水阉割牛之睾丸，为求解脱故，转生为男子是也。于彼地，贪欲永断故。善或不善之业，于何地，永断贪欲之故，业由此于见法中感受。何业耶？曰：乃异熟决定者。彼当下决定之业，乃异熟决定，非于余时。于余时之差别决定者，与其相应之时，永断贪欲不可能，故于彼时异熟。若未决定者，则为永断贪欲之故，乃异熟也。又，于何处，不为魔所食，而于见法中感受之业转变之田为何耶？曰：佛等比丘僧团及五种补特伽罗。何等为五？谓：无碍、慈、无烦恼者，见道者、阿罗汉、果位现前者。于彼等作饶益或损害者，其果报立即感受。于彼等五种补特伽罗作饶益或损害者，其果报必于见法中获得。异熟之主为受，故当行持此。业之异熟唯是心之感受，身之感受
English
Those, what are they, must be known as definite. Among them, the field of merit is the Three Jewels. Or some say, the special individual who has attained special fruits and special samadhi. For them, there is no fierce affliction or devotion, nor is there a constant doer, but good or bad deeds are definitely determined. Parents, such as the act of killing the father or killing the mother, no matter what, it is definitely determined, there is no other way. Also, how should one know the fruit of the visible dharma? The fruit of the visible dharma, due to the difference between the field and intention, the karma experienced in the visible dharma, transformed by the difference of the field, for example, in the Bhikshu Sangha, there is a dispute between women, widely spread, and famous. The difference in intention, for example, castrating the testicles of a bull with a little salt water, for the sake of liberation, is reborn as a man. In that place, greed is forever cut off. Good or bad deeds, in what place, because greed is forever cut off, karma is experienced in the visible dharma. What karma? It is said: It is the definite ripening. That karma that is determined now is definitely ripening, not at other times. For those who are determined at other times, it is impossible to cut off greed forever when it corresponds to it, so it ripens at that time. If it is not determined, it is for the sake of cutting off greed forever, it is ripening. Also, in what place, not eaten by demons, and what is the field of transformation of karma experienced in the visible dharma? It is said: The Bhikshu Sangha of the Buddhas, etc., and the five kinds of individuals. What are the five? They are: unobstructed, loving-kindness, without affliction, the one who sees the path, the Arhat, the one who manifests the fruit. Those who benefit or harm them, their fruits are immediately felt. Those who benefit or harm those five kinds of individuals, their fruits must be obtained in the visible dharma. The main thing of ripening is feeling, so this should be practiced. The ripening of karma is only the feeling of the mind, the feeling of the body
Chinese
如果没有其他的吗？回答是有的。没有分别念的，善业的异熟果，被认为是心的感受。没有分别念的业，从特殊的禅定直到有顶天都有。那种没有分别念的善业的异熟果，仅仅是心的感受。为什么不是身体的呢？因为那必然伴随着寻和伺。不善业是身体的。不善业的异熟果仅仅是身体的感受。为什么不是心的呢？因为它的异熟果是痛苦的感受，而心的痛苦感受是不悦，不悦不是异熟果，这已经说过了。众生的心变成疯狂是什么原因呢？心是什么，又是什么导致疯狂呢？疯狂的心是意心，也就是意的识的另一种说法。它也是从异熟果中产生的。疯狂的心，应当理解为是从众生的业的异熟果中产生的。由于惊吓、损害、未消失的悲伤。因为害怕而看到非人或丑陋的形象。损害是指它本身被打乱，被击中要害。由于四大不调。悲伤是由与所爱分离等引起的。这些原因导致心变得疯狂。哪些众生的心会变得疯狂呢？除了声音不悦耳和有欲望的人。声音不悦耳的人除外，这是指在欲望中行事，也应该包括佛陀。此外，经中提到的三种功德是身体的功德等。三种过失是身体的过失等。三种污垢是身体的污垢等。这些也依次是，功德、过失、污垢。欺骗、嗔恨、贪欲产生。应当依次理解，身体的业从欺骗中产生，因为它与虚伪相符，所以被称为身体的功德。语言和意
English
If there are no others? The answer is yes. The fruition of virtuous actions without conceptualization is considered to be the feeling of the mind. Actions without conceptualization exist from special meditations up to the peak of existence. The fruition of that virtuous action without conceptualization is only the feeling of the mind. Why not of the body? Because it is inevitably accompanied by investigation and analysis. Non-virtue is of the body. The fruition of non-virtuous actions is only the feeling of the body. Why not of the mind? Because its fruition is the feeling of suffering, and the feeling of suffering of the mind is displeasure, and displeasure is not fruition, this has already been said. What causes the minds of sentient beings to become mad? What is the mind, and what causes madness? The mad mind is the mind of the intellect, which is another term for the consciousness of the intellect. It also arises from fruition. The mad mind should be understood to arise from the fruition of the actions of sentient beings. Due to fright, harm, and undiminished sorrow. Because of fear, seeing non-humans or ugly forms. Harm means that it itself is disturbed and struck at a vital point. Due to the imbalance of the four great elements. Sorrow is caused by separation from loved ones, etc. These causes lead to the mind becoming mad. Whose minds become mad? Except for those with unpleasant sounds and those with desires. Except for those with unpleasant sounds, which means acting in desire, and should also include the Buddhas. Furthermore, the three merits mentioned in the sutra are the merits of the body, etc. The three faults are the faults of the body, etc. The three impurities are the impurities of the body, etc. These are also in order, merits, faults, and impurities. Deceit, hatred, and desire arise. It should be understood in order that the actions of the body arise from deceit, because it corresponds to falsehood, therefore it is called the merit of the body. Speech and mind