Tibetan
འགལ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དུས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཕེན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང༌། མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། མཐོང་སྟེ་སྦང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་གྱི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བྱ་བའི་དུས་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་འགལ་ བ་མེད་དོ། །ཡིད་ནི། གཉི་ག་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རབ་འཇུག་བྱེད་དགེ་ལ་སོགས་ལ། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དེ་དགེ་བ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉི་ག་མིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་འོངས་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་ དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཤུགས་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པ་ན་སྡོམ་པའོ། །ཡང་དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དུ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ནི། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ནི་དགེ་བ་སྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར།། མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ལས་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་མེད་ པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ། དེ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན། ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོང་ཙེ་གཅིག་དང་དོང་ཙེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་དད། དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤངས་པ་གསུམ་ནས་ཆང་འཐུང་བའི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་འགལ་བ་མེད། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ལྷན་ཅིག་བར་འགྱུར་གྱི། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྔ་མ་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་གི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤངས་པའི་སྤོང་བ་འཛིན་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །གྲངས་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སྤང་བའི་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེ
Chinese
这本身就是矛盾的。因为什么？两种策动，即因和，它的时节策动，这样说。策动有两种，即因的策动和时节的策动。因为在那个时节它才产生。二者中的第一个是令入，第二个是随入。因的策动是投掷，所以是令入。它的时节策动是在行为的时节相顺而入，所以是随入。其中，见断的识，是令入。见断的心，是策动它的，因为是分别和伺察二者的基础，所以在识的后面令入是成立的。但在面朝外的行为时节，因为它不存在，所以随入是不成立的。因此，经中是从因的策动的角度来说的，所以没有矛盾。
English
This itself is contradictory. Why? Two kinds of motivation, namely cause and, its time of motivation, so it is said. There are two kinds of motivation, namely the motivation of cause and the motivation of time. Because it arises at that time. The first of the two is to cause entry, the second is to cause subsequent entry. The motivation of cause is to throw, so it is to cause entry. Its time of motivation is to enter in accordance with the time of action, so it is to cause subsequent entry. Among them, the consciousness to be abandoned by seeing, is to cause entry. The mind to be abandoned by seeing, is to motivate it, because it is the basis of both discrimination and analysis, so it is established to cause entry after consciousness. But in the time of action facing outward, because it does not exist, so subsequent entry is not established. Therefore, the sutra speaks from the perspective of the motivation of cause, so there is no contradiction.
Chinese
而且，随之而行是善的，如果完全行事是善的，随之而行没有被预言，那么永远不会改变。诸佛的教导永远不会令人沮丧。完全行事和随之而行的意念，被教导要修习并舍弃，这在所有善、不善和未被预言的事物中都应知晓。从异熟所生，两者都不是。从异熟所生的心，因为没有显现的造作而行事，所以既不是完全行事，也不是随之而行。顺便而来的情况已经讲述完毕。先前所说的也是，称为非识三种。律仪，以及非律仪和他者。律仪和非律仪，以及两者之外的他者，既不是律仪本身，也不是非律仪。在戒律败坏的力量停止和阻止时，是律仪。又是，律仪称为别解脱。同样，无漏禅定生。有三种：别解脱律仪是，在此处，是欲望中行为的戒律。禅定的律仪是在色界中行为的戒律。无漏的律仪是无漏的戒律。又是，别解脱称为八种。比丘的律仪，以及比丘尼的律仪，沙弥尼的律仪，沙弥尼的律仪，近事男的律仪，近事女的律仪，近住的律仪，这八种律仪称为别解脱律仪，名称上是这八种。实体上是四种。比丘的律仪，以及沙弥的律仪，近事男的律仪，以及近住的律仪，这样，别解脱律仪因为各自的特征被确定，所以在实体上是这四种。从比丘的律仪中，比丘尼的律仪不是其他的。从沙弥的律仪中，沙弥尼和式叉摩尼的律仪不是其他的。从近事男的律仪中，近事女的律仪不是其他的，如同
English
Moreover, following along is virtuous, if acting completely is virtuous, following along has not been foretold, then it will never change. The teachings of the Buddhas will never be disheartening. The intention of acting completely and following along, which is taught to be practiced and abandoned, should be known in all virtuous, non-virtuous, and unpredicted things. Born from Vipaka, neither of the two. The mind born from Vipaka, because it acts without manifest fabrication, is neither acting completely nor following along. The case of coming incidentally has been narrated. What was said earlier is also called non-consciousness three types. Vows, and non-vows and others. Vows and non-vows, and others besides the two, are neither vows themselves nor non-vows. When the power of moral corruption stops and prevents, it is a vow. Again, vows are called Pratimoksha. Similarly, stainless Samadhi is born. There are three types: Pratimoksha vows are, in this case, the morality of actions in desire. The vows of Samadhi are the morality of actions in the form realm. The stainless vows are the stainless morality. Again, Pratimoksha is called eight types. The vows of a Bhikshu, and the vows of a Bhikshuni, the vows of a Shramanerika, the vows of a Shramanerika, the vows of a Upasaka, the vows of a Upasika, the vows of Upavasa, these eight types of vows are called Pratimoksha vows, in name they are these eight types. In substance they are four types. The vows of a Bhikshu, and the vows of a Shramanera, the vows of a Upasaka, and the vows of Upavasa, thus, Pratimoksha vows, because their characteristics are determined separately, in substance they are these four types. From the vows of a Bhikshu, the vows of a Bhikshuni are not different. From the vows of a Shramanera, the vows of a Shramanerika and a Shikshamana are not different. From the vows of a Upasaka, the vows of a Upasika are not different, just as
Chinese
如果要知道那个道理，是因为名称会改变的缘故。名称的意思是记号，是用来区分男人和女人的。从名称来说，比丘等的名称会改变。怎么改变呢？如果名称完全改变，比丘就叫做比丘尼，比丘尼也叫做比丘。沙弥就叫做沙弥尼，沙弥尼和式叉摩尼也叫做沙弥。居士就叫做居士女，居士女也叫做居士。因为名称完全改变，所以也没有舍弃先前戒律的因，也没有得到先前没有的戒律。因此，那么多的戒律，和这三种戒律的自性也没有差别。如果从居士的戒律中取得了沙弥的戒律，又从中如实地取得了比丘的戒律，那么因为和舍弃的增多有关，这些戒律是叫做二十五，还是像铜钱一个和铜钱两个一样，那些都是各不相同的产生呢？还是那些所有的差别都同时产生呢？回答说：是差别产生。那些是不混合的，对于三种戒律，从舍弃杀生三种直到饮酒之间，都是以不同的体性产生，其余的也是这样。那些没有矛盾。那三个都会同时存在，并不是因为如实地取得了后面的戒律就舍弃了前面的戒律。如果完全舍弃了比丘的戒律，也会变成不是居士。如果不是居士，又怎么会安住而成为比丘呢？五八十和一切的，舍弃的舍弃受持，居士和近住，沙弥和比丘们，应当按照数量如实地了解。舍弃杀生，不与取，邪淫，妄语，以及谷酒和合的放逸处这五种，如实地受持舍弃的舍弃，就成为居士。舍弃杀生，不与取，不行不净行，妄语，饮酒，香和花
English
If you want to know that reason, it is because names change. The meaning of name is a sign, which is used to distinguish between men and women. From the name, the names of monks, etc., will change. How does it change? If the name is completely changed, the monk is called a nun, and the nun is also called a monk. Shramanera is called Shramanerika, and Shramanerika and Shikshāmaṇā are also called Shramanera. A layman is called a laywoman, and a laywoman is also called a layman. Because the name is completely changed, there is no cause to abandon the previous precepts, nor to obtain the precepts that were not previously present. Therefore, so many precepts are no different in nature from these three precepts. If the precepts of a śrāmaṇera are taken from the precepts of a śrāvaka, and the precepts of a bhikṣu are truly taken from them, then because it is related to the increase of abandonment, are these precepts called twenty-five, or like one copper coin and two copper coins, are those all different births? Or do all those differences arise at the same time? The answer is: differences arise. Those are unmixed, and for the three precepts, from abandoning killing three to drinking alcohol, they are produced with different natures, and the rest are the same. Those are not contradictory. All three will exist at the same time, and it is not because the latter precepts are truly taken that the former precepts are abandoned. If the precepts of a bhikṣu are completely abandoned, he will also become not a śrāvaka. If he is not a śrāvaka, how can he abide and become a bhikṣu? Five, eight, ten, and all, abandoning the abandonment of holding, śrāvaka and upavāsa, śrāmaṇera and bhikṣus, should be understood according to the number as it is. Abandoning killing, not taking what is not given, sexual misconduct, lying, and the five places of carelessness combined with grain wine, truly holding the abandonment of abandonment, one becomes a śrāvaka. Abandoning killing, not taking what is not given, not practicing impurity, lying, drinking alcohol, fragrance and flowers